Articole

Antistene din Atena

Antistene din Atena

Antistene din Atena (l. 445-365 î.Hr.) a fost un filozof grec care a fondat Școala Cinică. A fost un adept al lui Socrate și apare în cel al lui Platon Phaedo ca unul dintre cei prezenți la moartea lui Socrate. El este, de asemenea, unul dintre interlocutorii principali din operele lui Xenophon Amintiri și Simpozion și profesor de Diogene din Sinope.

Antistene, la fel ca Crito, se număra printre elevii mai în vârstă ai lui Socrate și Charles Kahn scrie că a fost considerat cel mai important adept al lui Socrate (Kahn, 4-5). El credea că virtutea poate fi învățată și că numai cei virtuoși erau cu adevărat nobili. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că „Virtutea” este o traducere din cuvântul grecesc arete ceea ce însemna ceva mai apropiat de „excelența personală” decât cuvântul englezesc „virtute”.

În Platon Eu nu s-a susținut că arete nu putea fi învățat (altfel părinții nobili ar fi produs fii nobili și acest lucru nu era, empiric, cazul), dar Antistene a susținut altceva în faptul că a învățat arete de la Socrate și, prin urmare, arete ar putea fi învățat. El a dovedit acest lucru dându-și propriul exemplu de arete elevului său Diogene al Sinopei (l. 404 - 323 î.Hr.), care va veni să exemplifice viziunea cinică și să inspire Crates of Thebes (l. 360 - 280 î.Hr.) să facă același lucru.

Influența lui Socrate

Școala cinică Antisthenes fondată a subliniat importanța de a prevala asupra adversității prin acceptarea acesteia.

Studenții lui Socrate au fondat cu toții școli de filozofie greacă de un fel sau altul și toate erau atât de diverse, încât este o mărturie a calității expansive a filosofiei lui Socrate, încât atât de mulți oameni ar putea interpreta învățăturile sale în moduri atât de diferite. Filosoful hedonist Aristipp, de exemplu, a susținut că urmează exemplul lui Socrate în a trăi o viață în căutarea plăcerii, în timp ce Platon a susținut că duce viziunea lui Socrate printr-o disciplină ascetică a minții.

Antistene, de asemenea, a afirmat că filozofia sa se bazează pe viziunea originală a lui Socrate. Pare aproape imposibil, la început, că Aristipp, Platon și Antisthenes ar fi putut avea același profesor, atât de diferite sunt filosofiile lor la prima vedere. Totuși, la baza celor trei, se află aceeași virtute pe care Socrate a avut-o atât de scumpă: importanța de a fi liber pentru a fi adevărat pentru sine și pentru propriile convingeri în viață. Școala cinică Antisthenes fondată a subliniat importanța de a prevala asupra adversității prin acceptarea acesteia, că arete este la fel pentru femei ca și pentru bărbați și că această excelență personală este afișată în fapt mai mult decât în ​​cuvânt. Aceleași valori, exprimate diferit, au fost predate atât de Platon, cât și de Aristipp.

Tinerețe

În ceea ce privește viața sa timpurie, biograful Diogenes Laertius (secolul III e.n.) scrie:

Istoria iubirii?

Înscrieți-vă la newsletter-ul nostru săptămânal gratuit!

Antisthenes era un atenian, fiul lui Antisthenes. Și s-a spus că nu este un atenian legitim; cu referire la care a spus cuiva care îi reproșa circumstanța: „Și mama zeilor este frigiană”; căci se credea că avea o mamă tracică. Din această cauză, așa cum se purtase curajos în bătălia de la Tanagra, i-a dat ocazia lui Socrate să spună că fiul a doi atenieni nu ar fi putut fi atât de curajos. Și el însuși, când i-a desconsiderat pe atenienii care și-au dat mari aeruri ca fiind născuți din pământ, a spus că nu sunt mai nobili în ceea ce privește acest lucru decât melcii și lăcustele.

Inițial a fost elevul retoricianului Gorgias; datorită circumstanțelor în care folosește stilul retoric al limbajului său Dialoguri, mai ales în a lui Adevăr iar în a lui Îndemnuri. Și Hermippus spune că inițial intenționase în discursul său la adunare, din cauza jocurilor istmice, să atace și, de asemenea, să laude atenienii, tebanii și lacedaemonienii; dar că a abandonat ulterior designul, când a văzut că erau mulți spectatori veniți din acele orașe. Ulterior, s-a atașat de Socrate și a făcut astfel de progrese în filozofie în timp ce era cu el, încât i-a sfătuit pe toți elevii săi să devină colegi de el în școala lui Socrate. Și, în timp ce trăia în Pireu, a urcat în fiecare zi patruzeci de kilometri în oraș, pentru a-l auzi pe Socrate, de la care a învățat arta de a rezista și a fi indiferent față de circumstanțele exterioare și a devenit astfel fondatorul original al Școala cinică. (I, II)

Antistene Cinicul

Accentul muncii lui Antisthenes era etica (deși a scris și despre fizică, logică și literatură) și se pare că s-a dedicat pe larg acestui subiect. De asemenea, a scris critici literare pe Odiseea, un eseu despre moarte și lucrări care tratează fiecare subiect, de la muzică la „utilizările vinului”. Diogenes Laertius susține că „există zece volume din scrierile sale existente”, deși, astăzi, doar ale sale Ajax si a lui Odiseu rămâne. Este considerat primul filozof cinic („cinic” din grecesc pentru „câine”, kynos, sau kynikos ceea ce înseamnă câine) și, de exemplu, l-a învățat pe Diogene din Sinope și alții, cum ar fi Crates, cum să trăiască cu adevărat și fără rușine. În ceea ce privește originea numelui „cinic”, Diogenes Laertius scrie:

Obișnuia să țină cursuri la gimnaziu, numit Cynosarges [adică locul câinelui alb] nu departe de porți; iar unii oameni spun că din acel loc secta a primit numele de cinici. Și el însuși se numea Haplocyon. (câine de-a dreptul)

Cuvântul „cinic” nu avea același sens la vremea actuală și nu înseamnă „sceptic” sau se referă la cineva care crede că ființele umane sunt motivate doar de interesul personal și de dorințele personale, ci înseamnă „ asemănător câinilor, în sensul că se credea că cinicii trăiesc ca niște câini. Antistene și adepții săi aveau puține bunuri dincolo de mantile și saci, trăiau acolo unde își găseau adăpost și nu păreau să se angajeze în niciun fel de muncă. Evoluția cuvântului „cinic” până la semnificația sa actuală poate proveni din lipsa de respect a cinicilor față de teoriile acceptate privind etica, moralitatea, zeii și modul adecvat de a trăi viața cuiva.

Școala cinică s-a caracterizat prin disciplina renegării de sine și respingerii obiectelor materiale inutile.

Antistene sau Diogene?

De fapt, dacă Antistene a fost, de fapt, fondatorul școlii cinice sau dacă această onoare aparține lui Diogene al Sinopei, s-a contestat de mult. Se susține că Antistene nu ar fi putut învăța atât pe Diogene din Sinope, cât și pe Crates din Teba și imposibil ca Crates să-l învețe pe Zenon din Citium (l. 336 - 265 î.Hr.), deoarece a trăit mult după moartea acestor oameni.

Acest argument susține în continuare că cronologia disputată a fost creată de stoici mai târziu pentru a lega învățăturile lui Zenon din Citium direct de Socrate. Cealaltă parte susține că Antistene a avut, de fapt, Diogene din Sinope și Crates din Teba ca elevi și Crates cu siguranță ar fi putut să-l învețe și să-l influențeze pe Zenon din Citium. Această afirmație este contestată în continuare de cercetătorii care susțin că Diogene a venit la Atena după moartea lui Antisthenes și subliniază că Aristotel se referă la urmașii lui Antisthenes ca „antisteneni” și nu ca „cinici”. Până în prezent, nu există nicio rezoluție la această dezbatere în cercurile științifice, dar majoritatea susțin că Antistene a fondat Școala Cinică și l-a învățat pe Diogene din Sinope filosofia cinică care și-a găsit expresia deplină mai târziu prin Zenon din Citium.

Școala cinică

Școala cinică se caracteriza prin disciplina renegării de sine, care respingea luxurile, statutul social și achiziționarea de bogăție și obiecte materiale inutile. S-a crezut că, prin eliberarea de acele convenții sociale asociate cu „a fi cineva”, cineva ar fi liber să devină el însuși. Întrucât virtutea putea fi învățată și virtutea (sau, în special, excelența personală), ducea la mulțumire, se putea duce cea mai fericită viață plasând căutarea propriei virtuți înaintea tuturor.

Întrucât câștigul material s-a văzut că interferează adesea cu o astfel de urmărire, a fost respins în favoarea vieții ascetice. Mai mult, îngrijorările cu privire la viitor și la soarta cuiva au fost considerate inutile și o distragere inutilă. Adepții filozofiei lui Antistene au fost încurajați să se concentreze asupra prezentului și să se mulțumească cu ceea ce aveau și ce făceau în prezent, mai degrabă decât să piardă timpul îngrijorându-se despre ceea ce ar putea face sau unde ar putea fi mâine. În ceea ce privește filosofia lui Antistene, Diogenes Laertius scrie:

Și doctrinele pe care le-a adoptat au fost acestea. El obișnuia să insiste că virtutea era un lucru care ar putea fi învățat; de asemenea, că cei născuți nobil și dispuși virtuos erau aceiași oameni; căci acea virtute era de la sine suficientă pentru fericire. Și nu avea nevoie de nimic, cu excepția puterii lui Socrate. El privea, de asemenea, virtutea ca pe o specie de lucru, nevrând multe argumente sau multe instrucțiuni; și a învățat că omul înțelept era suficient pentru sine; pentru că tot ce aparținea altcuiva îi aparținea. El a considerat obscuritatea faimei un lucru bun și la fel de bun cu munca. Și obișnuia să spună că omul înțelept își va reglementa conduita de cetățean, nu conform legilor stabilite ale statului, ci conform legii virtuții. Și că se va căsători de dragul de a avea copii, alegând cea mai frumoasă femeie pentru soția sa. Și că ar iubi-o; pentru asta singurul înțelept știa ce obiecte merită dragoste. (V)

Antistene a murit la Atena de o boală care ar fi putut fi consumată. Se spune că și-a suportat boala și moartea iminentă cu calm și acceptare ca fiind pur și simplu o altă parte a vieții de care se bucurase atât de mult și nu a văzut niciun motiv să se plângă.


Antistene din Atena: texte, traduceri și comentarii

Susan Prince & # 8217s Antistene din Atena este prima ediție a Antisthenes & # 8217 fragmente cu traduceri și comentarii publicate în orice limbă. Ca atare, reprezintă o etapă importantă în studiile literare clasice și, într-adevăr, este dificil să ne gândim la un autor clasic mai neglijat decât Antisthenes sau la o carte mai necesară. Prince lucrează la Antisthenes încă de la începutul anilor 1990, judecând după faptul că disertația & # 82161997 & # 8217 (v) a fost pe Antisthenes. Sugestia implicită, și anume. faptul că acest volum este produsul a peste 20 de ani de analiză a fragmentelor Antisthenes și # 8217 și importanța acestora, este confirmat de colecția completă de materiale relevante din carte & # 8217s 784 de pagini.

Munca Prince & # 8217 apare într-o perioadă de interes reînnoit pentru Antistene. Prima traducere a tuturor fragmentelor sale într-o limbă modernă (spaniolă) a fost realizată abia în 2011, 1 și prima colecție de studii dedicate exclusiv Antisthenes a apărut în 2014. 2 În limba engleză, au fost publicate doar două cărți anterioare despre Antisthenes. . În 1986, Rankin a produs un volum redus Anthisthenes (sic) Sokratikos care a investigat pe scurt, dar atent, diverse aspecte ale filosofiei Antistene & # 8217. Apoi, în 2001, Navia a publicat Antistene din Atena, care a fost puțin mai mult decât o meditație extinsă asupra conținutului lui Diogenes Laertius & # 8217 & # 8216Life of Antisthenes & # 8217 (6.1-19) care, în general, a ignorat studiile din trecut, precum și Antisthenes & # 8217, cele mai importante fragmente - a oferit, de exemplu, nici un cuvânt de discuție despre cele mai mari fragmente ale sale, Ajax și Odiseu ( SSR V A 53 și 54). 3

Cartea Prince & # 8217s începe cu o introducere destul de scurtă de 23 de pagini, care include o discuție despre abordarea ei față de Antisthenes & # 8217 texte (1-8), împreună cu scurte comentarii despre & # 8216Modern Reception of Antisthenes & # 8217 (8-11), & # 8216 Viața lui Antisthenes și limitele bursei biografice & # 8217 (11-12), & # 8216 Antisthenes & # 8217 Poziția intelectuală printre contemporanii săi & # 8217 (12-15), & # 8216 Antisthenes & # 8217 Producție literară și intelectuală & # 8217 ( 15–16), & # 8216 Antistene & # 8217 Poziții de etică & # 8217 (16–18), & # 8216 Antistene & # 8217 Poziții de limbă, retorică, logică și cunoștințe & # 8217 (18–22) și & # 8216 Recepția antică a Antistene & # 8217 (22-3). După aceea, restul cărții propriu-zise (la pagina 709) constă din texte, traduceri și comentarii. Volumul este completat de o concordanță cu ediția Decleva Caizzi & # 8217s, 4 un index de surse, bibliografie selectată și indici. Au fost observate câteva erori tipografice.

În ceea ce privește prezentarea, cartea nu a fost prezentată în modul cel mai ușor de utilizat pentru o ediție de fragmente - și anume. cu texte, traduceri ale paginilor, apoi comentarii. În schimb, textul fiecărui fragment este urmat de traducerea acestuia și apoi de comentariul care aparține doar acelui fragment. Acest lucru este regretabil, în special în măsura în care face dificilă localizarea unor fragmente pentru comparație - și având în vedere că sunt prezentate versiuni multiple, legate de multe fragmente, acest lucru este dublu incomod. În cazul fragmentelor mai lungi, uneori este nevoie să căutați înapoi pe una sau două pagini pentru a compara traducerea cu textul. Dacă cineva încearcă să urmărească o discuție în comentariu împotriva textului și a traducerii, aceasta necesită de obicei încercarea de a ține cartea deschisă în trei locuri simultan.

În ceea ce privește aranjarea fragmentelor, Prince urmează numerele lui Giannantoni și numerele lui Antistene din ediția sa a fragmentelor tuturor socraticilor. 5 Păstrează Giannantoni și # 8217 ordonând din lăudabilul motiv de a nu adăuga încă un set de numere noi (1, 5), dar se pare că s-a ratat o oportunitate de a fi făcut din & # 8216Prince & # 8217 ediția standard. Din păcate, așa cum este, ordinea curentă nu este neapărat cea mai intuitivă sau cea mai utilă, așa cum observă însăși Prince (4). Ori de câte ori este posibil, Giannantoni a atribuit fiecărui fragment titlului din catalogul lui Diogenes Laertius & # 8217 al lucrărilor Antisthenes & # 8217 (6.15-18) care părea cea mai apropiată potrivire, fie pentru că titlul a fost menționat în mod specific, fie conținutul părea să se potrivească. În multe cazuri, fragmentele care sunt atribuite unui titlu dat sunt prea rare pentru a construi orice imagine reală a operei în sine. Pe de altă parte, există adesea mai multe fragmente în diferite lucrări care tratează subiecte comune și, dacă sunt grupate împreună, pot fi interpretate pentru a dezvolta o concepție clară despre Antistene și # 8217 diferite agende etice. Acest tip de abordare tematică se potrivește mai natural formei materialului supraviețuitor și facilitează construirea unui argument substanțial. În schimb, prin aderarea la numerotarea lui Giannantoni & # 8217, Prince este forțat să poarte discuții pe subiecte conexe într-o manieră dispersată pe parcursul comentariului, recapitulând de fiecare dată când revizuiește o temă deja discutată.

Prince își prezintă propriile texte ale fragmentelor și acestea sunt mai utile și mai incluzive decât cele ale oricărui editor anterior. Ea a inclus un număr mare de modificări pentru a corecta erorile tipărite în edițiile anterioare. Sarcina de traducere îl obligă pe unul să facă textul lizibil și, prin urmare, în procesul de editare, Prince a făcut o treabă excelentă de curățare a textelor care erau adesea ilizibile. Într-o altă contribuție majoră, Prince a adăugat în jur de 20 de fragmente noi (enumerate la 4), dintre care majoritatea nu menționează în mod specific Antisthenes, dar care sunt demonstrabile derivate din opera sa în comparație cu alte fragmente. Și, de fapt, se poate face un caz pentru adăugarea și mai multor fragmente la corpul Antistene & # 8217. 6 Prince notează că s-a bazat pe edițiile anterioare pentru a stabili textele și nu a consultat în mod independent niciun manuscris. De asemenea, ea și-a menținut aparatul la minimum și a eliminat subdotul pentru lecturile de papirus conjecturate - ceea ce înseamnă că cercetătorii interesați vor trebui să consulte o ediție științifică relevantă pentru a localiza astfel de informații (5). Din păcate, Prince nu a furnizat numere de linie pentru texte, ceea ce pentru pasajele mai lungi poate face ca localizarea unei leme din comentariul ei în text să consume mult timp. În general, traducerile Prince & # 8217s sunt fiabile și utile. Ea își declară de la început intenția de a prezenta în mod rezonabil traduceri & # 8216litere și # 8217 (6), dar a avut grijă să se asigure că acestea sunt încă în limba engleză lizibilă. Există câteva excepții, în care traducerea pare puțin obosită (de ex. T. 79, p. 276).

Comentariul la fiecare fragment este prezentat în trei părți: & # 8216 Contextul conservării & # 8217, discută natura lucrării sau pasajului în care a fost găsit fragmentul (dacă este cunoscut) & # 8216 Importanța Testimonium & # 8217 conține comentarii cu privire la relația dintre fragmentul cu alte fragmente de Antistene și textele altor autori & # 8216Note & # 8217 atrage atenția asupra punctelor de notă din fragment și explică pasaje dificile ale textului. O mare parte a abordării Prince & # 8217 în comentariul ei este de a prezenta un sondaj al burselor din trecut pe fiecare fragment. Acest lucru este foarte util ca ghid pentru toate lucrările anterioare pe diverse subiecte, dintre care unele sunt relativ necunoscute și dificil de localizat fără asistență. În numeroase cazuri, recenzia lui Prince din literatura de specialitate constituie majoritatea comentariilor asupra unui anumit fragment și, uneori, propriile sale opinii nu sunt clare. În introducerea ei afirmă că uneori va prezenta teorii multiple, concurente, dar va refuza să ia o poziție clară pentru a evita ofensarea sau înstrăinarea cititorilor (6-7 cf. 19). Această dorință de a evita controversele este probabil o virtute discutabilă. Ea însăși observă că prudența ei în a-și promova propriile opinii va fi „iritantă” și # 8217 pentru unii cititori (6). În general, oriunde Prince își aventurează propriile opinii, argumentul ei se bazează cu sârguință pe munca cercetătorilor anteriori și formează o bază solidă pentru studii ulterioare.

Un punct culminant al primei părți a comentariului este discuția prințului despre catalogul lui Antistene și lucrările # 8217 găsite în Diogenes Laertius (6.15-18 = t.41).Bazându-se pe lucrarea anterioară a lui Decleva Caizzi (a se vedea nota 4) și, în special, Patzer, 7 Prince oferă aproape 40 de pagini de analiză și discuție stimulatoare asupra structurii și a titlurilor catalogului și a semnificației care poate fi extrasă din acesta ( 125–163).

Bineînțeles, într-o lucrare de această scară pe un autor fragmentar, vor exista puncte cu care s-ar putea pune problema. Un exemplu este o controversă pe care Prince nu o abordează direct - și anume, relația Antisthenes și # 8217 cu cinismul. O percepție modernă obișnuită (populară și în antichitatea târzie) este că Antistene a fost primul dintre cinici și deci fondatorul suprem al cinismului. Prince refuză să ia o poziție clară cu privire la această problemă în introducerea ei (10). Totuși, rămâne cu impresia generală că, în mintea ei, Antistene este strâns asociată cu cinismul și trăsătura multor argumente ale sale poate fi văzută prin această lentilă. Crede că, de exemplu, Antistene și # 8216 au dat un anumit impuls ... înfloririi literaturii cinice & # 8217 (16) și, ocazional, se referă în mod colectiv la & # 8216 Antistene și cinicii & # 8217 (133, 135). Ea descrie, de asemenea, o parte din discursul lui Odiseu & # 8217 (t.54) ca & # 8216protocinic & # 8217 (226). Se poate argumenta, totuși, că punctele de vedere Antistene și # 8217 erau în mare parte incompatibile cu filosofia cinică. Cinicii, de exemplu, erau renumiți pentru că nu aveau niciun sentiment de rușine, în timp ce Antistene și # 8217 simțul rușinii erau atât de puternici încât el, aproape compulsiv, a ajustat Euripide și linia # 8217 & # 8216 # 8217 8 de citit: & # 8216 O faptă rușinoasă este o faptă rușinoasă, indiferent dacă se crede sau nu. Cinici care doreau să-și poată urmări filiația filozofică înapoi la Socrate, „tatăl filozofiei” și așa cum ar fi. Cicero face cea mai clară afirmație față de dorința tuturor filozofilor de a fi numiți & # 8216Socratic & # 8217 și de a-și putea revendica originile de la el. 10

Una dintre ipotezele Prince & # 8217 merită menționată, datorită faptului că o reiterează de atâtea ori de-a lungul comentariului său și totuși pare greșită. Prince simte că Odiseu reprezintă & # 8216în multe sensuri, un erou pentru Antistene & # 8217 (17). Ea afirmă, de asemenea, că este greu să se îndoiască că Odiseul homeric a fost un erou pentru Antistene și # 8217 (201) și, din nou, se referă la el drept „# 8216eroul său Ulise & # 8217 (656). Prince simte că Antistene și # 8217 discuții despre Odiseu și # 8217 calitatea polytropos 11 este pozitiv și concluzionează: & # 8216 În evaluarea sa pozitivă a lui Ulise ca erou filosofic, acest text este în concordanță cu restul Antistenei și # 8217 rămășițe literare & # 8217 (598). Prințul îl vede, de asemenea, pe Antistene apărând & # 8216 virtutea lui Ulise & # 8217 (623) și ea comentează & # 8216 lungimile la care Antistene a mers pentru a apăra virtutea lui Ulise & # 8217 (655). De fapt, însă, o lectură atentă a restului resturilor literare ale lui Antisthenes și # 8217 pare să dezvăluie faptul că a folosit în mod obișnuit Odiseu ca contra-exemplum. Antistene credea destul de clar, în comun cu aristocrația tradițională, că un număr mic de indivizi bine născuți dețineau o pondere foarte mare de excelență sau virtute inerentă. Astfel de bărbați născuți nobil percepeau onestitatea, fermitatea și intransigența ca fiind genul de valori care îi caracterizau pe aristocrații care erau fideli clasei lor. Odiseu, pe de altă parte, a fost văzut de astfel de elite în perioada clasică ca înșelător, schimbător și mutabil. Ca atare, el a fost ținut de Antisthenes ca proto-demagog și ca model al genului de politician care, pandering la demonstrații, a fost un trădător al clasei sale și într-un mod foarte real a reprezentat antiteza a ceea ce un om bun ar trebui să aspire să fie. Un eșec în a aprecia poziția etică profund conservatoare a lui Antisthenes & # 8217 duce la efecte secundare în înțelegerea multor lucrări ale sale. De exemplu, Prince își exprimă nedumerirea cu privire la motivul pentru care Antistene a făcut atâtea declarații negative despre atenieni (12). Dacă și-ar da seama că opiniile lui Antistene și # 8217 erau în concordanță cu cele ale vechii aristocrații, care disprețuiau democrația ateniană, motivul ar fi de la sine înțeles. În schimb, Prince, destul de remarcabil, concluzionează că această întrebare probabil că nu contează prea mult pentru a înțelege ceea ce a scris Antistene (12).

În ciuda certurilor despre aspectul cărții și aranjarea fragmentelor, precum și cu anumite concluzii în argument, trebuie reiterat ce reper important reprezintă această carte pentru studiile antisthenice. Este o realizare pentru care Prince trebuie felicitat din toată inima. Având texte editate recent și traduceri englezești de încredere disponibile pentru toate fragmentele Antisthenes și # 8217, face corpusul operei sale disponibil pentru studiu unui public mult mai larg, nespecializat, decât a fost vreodată cazul anterior. La rândul său, aceasta susține promisiunea că acest autor antic extraordinar de important, dar foarte neglijat, va începe să primească atenția pe care o merită în mod corespunzător.

1. C. Mársico, Los Filósofos Socráticos, Testimonios y Fragmentos II: Antístenes, Fedón, Esquines y Simón, Buenos Aires, 2011.

2. V. Suvák, ed. Antisthenica Cynica Socratica. Mathésis 9. Praga, 2014. Recenzie BMCR: BMCR 2016.07.16.

3. A se vedea ulterior S. Prince & # 8217s BMCR review: 2001.06.23.

4. F. Decleva Caizzi, Antisthenis Fragmenta. Milano, 1966.

5. G. Giannantoni, Socratis et Socraticorum Reliquae, 4 vol., Napoli, 1990.

6. O disertație trimisă recent de acest recenzor, intitulată Antistene și # 8217 Fragmente literare: editat cu introducere, traduceri și comentarii atribuie noua alte fragmente lui Antistene.

7. A. Patzer, Antisthenes Der Sokratiker (Diss. Heidelberg). 1970.


Antistene din Atena: Aranjarea lumii corecte

Antistene din Atena a fost cel mai important discipol socratic din Atena în primele decenii ale secolului al IV-lea î.Hr., dacă avem încredere în Xenofon și în referințele aparente din Isocrate și gândul său, dacă am ști multe despre asta, ar furniza probabil unele legături lipsă între Socrate și iluminarea intelectuală din secolul al V-lea, pe de o parte, și mișcarea cinică din secolul al IV-lea și înflorirea filosofiei stoice din secolul al III-lea, pe de altă parte. Cu toate acestea, capriciile istoriei, moderne și vechi, l-au șters practic pe Antistene din conștientizarea noastră. 1 Deși numele său ar trebui să apară cel puțin în indicii lucrărilor secundare moderne pe teme care variază de la democrația antică și cetățenie la femei și gen, de la logică și primirea lui Parmenide la critică literară și Homer, de la dezbaterea cultură / natură la teologie, rareori. Când apare numele Antistene și # 8217, ceea ce se spune este de obicei de puțin interes, fie prea evaziv pentru o anumită problemă spinoasă, fie prea dependent de tradițiile științifice învechite înrădăcinate în cele din urmă în Diogenes Laertius sau prejudecăți cu privire la atitudinile & # 8220 cinice și # 8221 (cinică serioasă ideile fiind scoase din discuție până de curând). Practic, generaliștii moderni nu știu ce să spună despre Antistene, deoarece domeniului îi lipsește genul de discurs științific specializat, dar accesibil, care există pentru alte figuri fragmentare, cum ar fi Antifonul, Democrit sau Prodicus, pentru care dovezile principale nu sunt adesea mai abundente și nu mai puțin contradictorii. Acest lucru nu înseamnă că există sau trebuie să existe consens cu privire la astfel de cifre, doar că dezbaterea este vie.

Astfel, noua carte a lui Luis Navia despre Antisthenes este pregătită să deschidă o discuție importantă pe un subiect nu numai pe nedrept neglijat, ci și, având în vedere recenta explozie de interes pentru anticii cinici, 2 în timp util. Doar a șasea monografie publicată pe Antistene în orice limbă din 1900 (și aceasta include o ediție a fragmentelor, precum și o disertație particulară din 1935 care analizează un text al lui Themistius ca o rescriere a unui text pierdut de Antistene 3), doar a doua vreodată în engleză (după HD Rankin & # 8217s 1986 Anthisthenes (sic) Sokratikos, a cărui importanță pentru editorul său A.M. Hakkert ar putea fi indicat prin copia scrisă de tip, dacă nu prin scrierea greșită din titlu) și prima publicată fie în SUA, fie în Marea Britanie, Antistene din Atena prin poziția sa istorică își asumă o mare provocare: reintroducerea și reinterpretarea eroului său pentru secolul XXI. Acum devine lucrarea pe Antistene cea mai larg disponibilă în bibliotecile universitare americane și prima (sau adesea numai) care apare în căutările computerizate.

N., totuși, profesor de filozofie la New York Institute of Technology, a scos la iveală această provocare științifică (raportând că „# 8220 Multe au fost scrise pe Antisthenes”, și # 8221 p. 2) și, în schimb, și-a asumat o altă provocare , să angajeze o audiență a publicului cititor, mai degrabă decât cercetători din lumea antică, cu proiectele reformatoare ale lui Antistene. Potrivit lui N., care a scris anterior (și, se pare, rapid) pe Socrate, vechii cinici și Diogene din Sinope, și 4 Antistene pot servi ca sursă de îndrumare și # 8220 (p. Xii) ca recunoaștem și confruntăm astăzi versiunile de „raționalitate” sau „negația rațiunii” & # 8221 care a asigurat abandonul peren al naturii umane autentice & # 8221 (p. ix). Acest lucru poate fi adevărat și este cu siguranță interesant să vezi subiecte din lumea clasică împachetate pentru un public general. În același timp, atât proiectul lui N., cât și textul său implică faptul că avem un consens decent cu privire la Antistene la nivelul cercetării primare. Întrucât, de fapt, nu, și din moment ce punctele forte ale lui N. & # 8217 nu stau în analiza textelor antice primare, cartea suferă de nenumărate erori de omisiune, selectivitate inexplicabilă și concluzii neacceptate.

Cartea constă dintr-o prefață, șapte capitole și un apendice. Primul capitol, & # 8220Surse și mărturii, & # 8221 este o evaluare a dovezilor următorul, o biografie a lui Antisthenes în care N. prezintă trei etape succesive și două conversii în viața și gândirea lui Antisthenes și # 8217, de la sofist la socratic și apoi de la socratic la cinic. Următoarele patru capitole, nucleul cărții, sunt un tratament aparent cronologic al acestor trei faze succesive: cap. 3 privind studiile homerice, cap. 4 privind limbajul (ambele presupuse interese sofisticate), cap. 5 pe Antistene & # 8217 relație cu Socrate și cap. 6 pe Antistene ca & # 8220Cainele absolut & # 8221 (ἁπλοκύων, Diog.Laert.6.13), sau arh-cinic. Ultimul capitol este un dialog socratic fictiv al lui Simon Shoemaker, adaptarea lui Platon de la N. & # 8217s Crito din perspectiva & # 8220Cynicizing & # 8221 a lui Simon, în care Antistene apare ca personaj. O traducere în engleză a vieții lui Antistene din Diogenes Laertius urmează ca apendice, există o bibliografie, un index de nume și un index de subiecte.

Subiectul primului capitol pare un început promițător pentru o lucrare științifică critică, dar concluziile și implicațiile acestora pentru restul cărții sunt dezamăgitoare. După ce ne-a recunoscut pierderea aproape totală a producției literare odinioară prodigioase a lui Antistene (Diogenes Laertius enumeră mai mult de șaizeci de titluri, pe o serie de subiecte rivalizate doar de Aristotel și Democrit), N. afirmă că trebuie să depindem de sursele secundare antice, & # 8221 adică, mărturie despre Antistene și că cea mai importantă dintre acestea este biografia lui Diogenes Laertius. Niciuna dintre declarații nu spune întreaga poveste și ambele trebuie respinse dacă vrem să facem progrese cu Antistene. În primul rând, printre & # 8220fragmentele & # 8221 din Antistene avem texte scurte care sunt susceptibile de a-și păstra propriile cuvinte: cel mai important, discursurile fictive complete ale lui Ajax și Odiseu care s-au duelat în λόγος asupra premiului armelor lui Ahile și # 8217 și, în al doilea rând, cel puțin șapte citate sau parafraze apropiate din Antistene & # 8217 Studii homerice păstrate în bT scolie homerică. Avem, de asemenea, catalogul scrierilor Antisthenes și # 8217 din Diogenes Laertius, care pare să păstreze o viziune savantă a lui Antisthenes & # 8217 literară și al cărui conținut intră adesea în conflict cu dogma cinică atribuită lui Antisthenes în biografia laertiană. În acest catalog, ca și în alte citate ale gândirii lui Antisthenes & # 8217 (numărul total de fragmente și mărturii din ediția lui Giannantoni (cit. Nr. 1) este 208), nu putem presupune niciodată că s-au păstrat cuvintele proprii ale lui Antisthenes și # 8217 , dar trebuie să ne bucurăm întotdeauna de această posibilitate: există rezultate satisfăcătoare. După ce a respins această categorie importantă de dovezi, N. va continua să menționeze discursurile (despre care consideră că sunt fragmentare, pp. 14, 51 n.4) doar o dată în treacăt, ca exemplu al preocupării timpurii a lui A & # 8217 sofiștii, iar cititorul este menționat la o analiză structurală recentă de G. Focardi 5 (o bibliografie lipsește o piesă mai interpretativă de K. Sier 6).

Studiile homerice, cărora N. le dedică întreaga ch. 3, sunt prezentate nu în sine, ci prin prisma unui important articol din 1993 de J. Pépin 7, împreună cu articolul „Privilegierea mărturiei din Dio Chrysostom. Numai unul dintre cele șapte fragmente homerice, pe care Nestor îl bea, este discutat vreodată. De fapt, N. nu oferă niciodată o analiză extinsă sau o discuție asupra vreunui text antic, & # 8220primar & # 8221 sau & # 8220 secundar, & # 8221, deși citează și discută termeni greci. Într-o notă de subsol (p. 16, n. 11) N. ne informează că fragmentele Antistene & # 8217 au fost colectate și publicate de mai multe ori, dar printre edițiile pe care omite să le menționeze se numără, de neînțeles, cea mai recentă și acum preferată ediție în G Giannantoni (cit. Nr. 1), care conține, de asemenea, douăzeci de note extinse (216 pp.) Despre statutul opiniei științifice asupra diferitelor aspecte ale vieții, scrierilor și gândirii lui Antisthenes. Câteva dintre cele mai recente articole din bibliografia lui N. & # 8217 citează fragmente din Giannantoni, iar omisiunea lui N. & # 8217 trebuie să fie o supraveghere. N. nu ne spune niciodată ce colecție (i) a folosit: reiese din citatele sale din comentariul la ediția Decleva Caizzi & # 8217s (cit. Nr. 3) că a folosit-o pe a ei, încă o lucrare importantă în același timp, din neglijarea generală a textelor, se suspectează că nici una dintre ediții nu a avut o importanță foarte mare.

În ceea ce privește mărturiile pe care N. insistă să ne bazăm, biografia din Diogenes Laertius oferă cea mai coerentă relatare antică a Antistenei. În cazul lui Diogenes of Sinope, unde practic toate dovezile antice sunt anecdote biografice sau doxografice, coerența al biografiei Laertius & # 8217 își asigură statutul de cel mai bun punct de plecare pentru studierea personalității sale. Dar Laertius este cu greu o sursă ideală: el a scris la aproximativ cinci secole după moartea lui Antisthenes și # 8217 și este interesat să-l prezinte pe Antisthenes ca fiind primul cinic, o identificare care, indiferent de înclinațiile noastre de a accepta teza, ar fi putut avea puțin sens pentru Antisthenes el însuși, care acționa și scria în termenii trecutului său imediat, nu al viitoarei sale recepții. Și într-adevăr pentru Antisthenes, diferit de Diogenes of Sinope, avem mărturii contemporane în Xenophon, Aristotel și, enigmatic, Platon, toate în felul lor, autori de încredere care probabil îl cunoșteau personal pe Antisthenes și cel puțin au scris relatări destinate a fi credibili celor care făcut. N. acceptă pe Xenophon și Aristotel (despre care mai jos) ca surse bune pentru Antisthenes și limitează pe bună dreptate importanța corpusului platonic ca dovadă utilă, deoarece numeroasele pasaje în care influența unui Antisthenes fără nume a fost suspectată asupra ultimii 150 de ani pot fi evaluați doar prin comparație cu alte informații despre Antistene și, ori de câte ori o altă sursă furnizează confirmarea, dovezile din Platon devin astfel redundante. Totuși, Platon oferă dovezi neprețuite pentru socratism, așa cum recunoaște N., și așa este întotdeauna de relevanță indirectă pentru Antistene. În ciuda recunoașterii importanței surselor contemporane, N. confirmă în cele din urmă preferința sa pentru Diogenes Laertius cu observația că aproape tot ce spune Laertius despre Antisthenes se repetă într-o altă sursă. Această observație, deși corectă, nu explică probabilitatea ca accentele din biografia lui Laertius și # 8217 să reflecte preocupările istoricilor eleni, mai degrabă decât problemele cruciale pentru Antisthenes în Atena clasică, sau că alte texte tardive care confirmă afirmațiile lui Laertius și # 8217 au fost împrumutat de la el sau din aceleași tradiții diadochice de care a depins. Ultimele cuvinte ale N & 8217 despre surse sunt că nu se poate avea încredere în nici o mărturie individuală și singura abordare productivă este o atitudine echilibrată față de toate mărturiile. O abordare echilibrată este într-adevăr cea mai bună. Cu toate acestea, este nevoie întotdeauna de puncte de plecare și principii pentru preferință, iar N. s-a bazat prea mult pe Diogenes Laertius pentru acestea.

N. promovează scrierile lui Xenophon și # 8217 ca o sursă bună pentru Antistene, dar în preferință scenelor din Amintiri și Simpozion unde Antistene apare ca personaj sau interlocutor, el apelează cel mai mult la Scuze, pentru care, propune el, Antistene și # 8217 Σωκρατικοὶ λόγοι ar fi putut fi o sursă. Rolul lui Antisthenes și # 8217 ca sursă pentru toate scrierile lui Xenophon despre Socrate, pe care Xenophon probabil nu le cunoștea bine, este o întrebare importantă, dar N. nu oferă argumente, în afară de apelul la lucrarea lui AH Chroust, 8 pentru că a găsit Antistene în spatele Scuze, mai ales în fața afirmației proprii a lui Xenophon și acolo, că sursa sa este un raport, oral sau scris, de Hermogenes. În N. & # 8217s cap. 5, & # 8220 The Socratic Connection, & # 8221, unde ne-am putea aștepta să găsim lecturi ale scenelor din Xenophon care descriu Antisthenes și Socrate ca intimi (a se vedea, de exemplu, Patzer, cit. Nr. 3), în schimb găsim citări ale lui Diogenes Laertius, discutarea problemei & # 8220Socratică, și # 8221 și preferința pentru Platon ca dovadă pentru socraticismul prin care Antisthenes este apoi măsurat numai pentru această ultimă sarcină, dovezile lui Xenophon au valoare. Importanța lui Xenophon este cea mai clară în cap. 7, & # 8220 Simon Shoemaker, & # 8221 unde N.a împrumutat de la Xenophon & # 8217s Scuze atât pentru a stabili scena lui Socrate și # 8217 zilele trecute, cât și pentru a furniza personajului său Antistene argumente pentru motivul pentru care Socrate nu ar trebui să scape din închisoare, în sfidarea pedepsei cu moartea a juriului democratic, chiar dacă sentința nu poate reprezenta dreptate. Această sugestie interesantă rămâne extrem de speculativă, se pare că concluzii mai sigure despre relația dintre Antistene și Socrate sunt disponibile în alte părți ale lui Xenophon.

Aristotel & # 8217s cinci afirmații despre Antistene, în Subiecte, Metafizică, Politică și Retorică, consideră, de asemenea, ca material bun pentru N. cele două importante Metafizică pasaje, 1024b26 și urm. și 1043b4ff., formează baza pentru cap. 4, & # 8220Spunând nimic despre No Thing & # 8221 (pentru care o scenă din Gulliver & # 8217s Travels pare a fi o inspirație la fel de importantă). N. recunoaște că aceste pasaje au fost bine studiate și au obținut & # 8220 rezultate larg divergente & # 8221 (p. 55) și, de asemenea, că, dacă am avea suficiente informații pentru a reconstitui în mod adecvat teoria Antisthenes & # 8217, o vom găsi & # 8220 probabil foarte complex & # 8221 (p. 54). Cu siguranță nu se află în sfera proiectului N. 8217 pentru a contura toate interpretările care ar putea fi (și care ar fi fost) luate din rapoartele lui Aristotel. 82 Antistene a afirmat că este imposibil de contrazis. ἔστιν ἀντιλέγειν) și & # 8220it este imposibil să se definească & # 8216 ceea ce este '& # 8221 (οὐκ ἔστι τὸ τί ἐστιν ὁρίσασθαι). Cu toate acestea, N. nu-și conduce cititorul prin etapele interpretării preferate a fragmentelor. Fără a-și arăta pașii intermediari, N. parafrazează a doua teză deoarece predicția este imposibilă și # 8217 sau alte definiții decât definițiile ostensive nu au sens. „& # 8221 (p. 55) Aceste afirmații nu sunt mai degrabă citate de la Aristotel sau de la nimeni altcineva, ci compun interpretări de sugestii și termeni împrăștiați în Aristotel și relatarea poziției lui Antistene într-o singură afirmație succintă. Deși s-ar putea conecta aceste teze cu întrebarea socratică, τί ἐστι (cu Döring 9 sau, într-un mod diferit, Brancacci, cit. Nr. 3), N., aderând la partiția sa Antistene & # 8217 gândită în sofistică, socratică și fazele cinice, pare să urmeze pe Grube, Rankin și alții 10 până la concluzia că Antistene nu era niciun logician, sau, în cel mai bun caz, doar un aproape logician. Rankin îl numește într-adevăr pe Antistene Neo-Eleatic, iar N. urmează și acest pas. Comparând aceste teze cu căile Parmenide și # 8217 ale adevărului și ale opiniei, N. concluzionează că Antistene a decis că, întrucât utilizarea limbajului în conformitate cu adevărul era imposibilă, cea mai bună poziție a fost respingerea limbajului împreună, adică tăcerea.

O concluzie similară apare și în cap. 3 privind studiile homerice, în care Antistene & # 8217 teza că Homer spune & # 8220 unele lucruri conform adevărului (κατ & # 8217 ἀληθειαν), alte lucruri conform opiniei (κατὰ δόξαν) & # 8221 (Dio Chrysostom 53.4-5) este, de asemenea, asimilată Parmenides & # 8217 în două moduri. La fel ca contemporanii săi, Antistene a fost cu siguranță influențat de termenii declarațiilor Parmenide și # 8217. Dar, dacă a avut vreodată păreri eleatice, acestea au murit într-una sau alta dintre conversiile sale, pentru că aflăm în altă parte că Antistene a contestat nu numai teza lui Parmenide și # 8217 (așa cum este reprezentată de Zenon) că ceea ce este este neclintit, ci și modul său de afirmându-l: nici un limbaj nu era potrivit pentru a infirma eleaticii, ci doar actul mersului (fr. 159 G). Aici Antistene & # 8217 respingerea limbajului este o respingere, nu o acceptare, a eleatismului. Mai mult, Antistene & # 8217 celebra respingere a teoriei lui Platon și a Formelor în favoarea numelor obișnuite (fr. 149 G) ar părea foarte asemănătoare cu o respingere a adevărului parmenidean. Potrivit lui N., Antistene & # 8217 respingerea limbajului, un eveniment biografic, a fost & # 8220 preludiul conversiei sale cinice & # 8221, care a avut loc în cele din urmă la Socrate & # 8217, moartea nedreaptă și a fost caracterizată prin încetarea tuturor, cu excepția celui mai barab verbal activitate. (Ne întrebăm când Antistene și-a scris Σωκρατικοὶ λόγοι.) Numai în cap. 5 găsim vreo mențiune despre cum ar trebui comparate tezele logice Antisthenes și # 8217 cu anchetele lui Socrate: conform lui N., un lucru pe care Socrate nu a reușit să îl transmită lui Antisthenes a fost căutarea lui & # 8220 pentru universale și pentru forme ideale & # 8221 (p .79). Printre filosofii antici se pare că acum se crede în general că, în timp ce Socrate ar fi putut căuta forme ideale, a fost realizarea lui Platon și a lui 8217 de a le găsi: astfel, Antistene și # 8217 renunțând la posibilitatea de a defini ceea ce este & # 8221 ar fi putut fi la fel de fidel proiectului socratic ca descoperirea Formelor de către Platon.

Diogenes Laertius este principala sursă veche pentru împărțirea vieții lui Antisthenes și # 8217 în faze sofistice și socratice, iar acceptarea prea ușoară a acestei afirmații de către N. & 8217 este acum respinsă ca explicație elenistică pentru caracterele retorice variate ale lui Antisthenes și # 8217 scrieri: vezi notele 21 și 22 ale lui Giannantoni & # 8217), extinse cu propria sa afirmație că execuția lui Socrate l-a condus pe Antistene la etapa sa cinică finală, stabilește multe dintre oportunitățile ratate din această carte. Dar N. în capitolele sale despre Antisthenes la fel de socratic și Antisthenes la fel de cinic s-a bazat, de asemenea, prea mult pe propria sa lucrare anterioară despre Socrate și cinism și a reușit să spună puține informații suplimentare despre oricare dintre cele trei subiecte sale întrepătrunse, Antistene, socratism sau cinism. Recenzorul a fost oarecum consternat să descopere că & # 8220a diatribă atribuită în mod fals lui Diogene & # 8221, pe care N. o tipărește ca o citată indentată la p. 101 și apoi proceduri de analiză, se dovedește a fi compoziția fictivă proprie a lui N. Am putut vedea nu se repetă textual, din cărțile anterioare.

În singura sa încercare reală din carte cu o abordare filologică, N. face câteva gafe ciudate în urmărirea terminologiei cinice prin secolul al IV-lea. Pregătindu-se să arate că Antistene era într-adevăr un cinic, N. deslușește miezul revoltei antice cinice în termenii τῦφος, λόγος și ἀτυφία. Întrucât scopul său este de a-l lega pe Antistene în legătura cinică, ne întrebăm de ce nu este mai bine acordat dovezilor care o asociază pe Antistene cu termenul τῦφος și cu negarea acestuia. Nu este cazul, după cum afirmă N., că sensul relevant al τῦφος, mândria umflată, este atestat pentru prima dată în poezia Crates & # 8217 & # 8220Pera & # 8221 și că numai parafrazele aceleiași idei sunt atribuite lui Antistene și Diogene. . Atât τῦφοω, cât și ἀτυφία sunt asociate cu Antisthenes în mărturie în Diogenes Laertius (într-o anecdotă în care îl combate pe Platon) și Clement din Alexandria (fr. 27.111 G.), și este probabil ca Heracles & # 8217 să lupte cu τῦφος în Dio Chrysostom & # 8217s Oration 51 (discutată de N.) are rădăcini în Antistene și / sau Diogene din Sinope. Cel mai important, probabil, studiul lui Decleva Caizzi & # 8217s al lui τῦφος, 11 pe care îl citează N., arată că sensul relevant este folosit deja în Antisthenes & # 8217 life in Platon & # 8217s Fedru 229d ff. Aici Socrate refuză să interpreteze poveștile mitice într-un mod alegoric, într-un mod care pare să facă aluzie la practicile altora: ne-am putea întreba dacă Platon ia chiar un jab la Antistene. Deci, cazul acestui termen ca o legătură între Antistene și cinici ulteriori pare mai puternic decât implică N. În ceea ce îl privește pe λόγος, N. înțelege că înseamnă „# 8220reason, & # 8221 not & # 8220language, & # 8221 și nu citează și nu examinează niciun exemplu particular de utilizare a acestuia de către Antistene sau mai târziu Cynics: abrevierea aparentă din lucrarea sa anterioară, afirmă pur și simplu că viața conform rațiunii, nu convenției, a fost scopul cinic. Potrivit lui N., un neajuns al vechilor cinici este acela că nu ne oferă o concepție clară a rațiunii sau o explicație coezivă a modului în care viața umană trebuie să fie ghidată de ea. Întrucât tot ce am aflat despre Antistene în această carte sugerează că el a respins λόγος (înțeles aici ca limbă & # 8220, și # 8221, dar N. nu dovedește niciodată că grecii au distins aceste simțuri), cel mai riguros argument din acest ultim capitol ar putea conduce la unul. să credem că Antistene, lipsit de asociere pozitivă cu τῦφος sau λόγος sau ἀτυφία, nu era deloc cinic. De fapt, există potențial în toți acești termeni, și poate în special λόγος, pentru a explica Antistene și # 8217 viața de apoi cinică.

Bibliografia include majoritatea a ceea ce a fost publicat pe Antisthenes, în afară de fragmentele lui Giannantoni & # 8217, bursa germană pe Socrate care este cea mai bună pe Antisthenes, cum ar fi Maier și Gigon, și bursa pentru discursurile din Ajax și Odiseu (despre care a discutat chiar Blass ). Mi-a fost dor și de discuția lui Niehues-Pröbsting & # 8217 cu privire la diferența dintre cinismul antic (Kynismus) și cinismul modern (Zynismus), dar sunt citate alte lucrări pe această temă 12.

Punctul forte al cărții N. & 8217 este chiar în încercarea sa de a aduce pe Antistene în discuțiile moderne, nu numai în discuțiile științifice, ci și în rândul oamenilor educați în general. Este regretabil doar faptul că pregătirea preliminară necesară nu a fost bine pusă la punct. Pentru erudiții clasici, cartea Rankin & # 8217s 1986, care se confruntă direct cu majoritatea textelor antice relevante, rămâne de preferat. Cartea N. & # 8217 a fost, totuși, corectată mai bine decât orice altă carte recentă pe care am citit-o: am găsit doar două cazuri în care un cuvânt minor a fost omis și nu au existat alte erori tipografice.

1. Tăcerea științifică modernă de pe Antisthenes este explicată cel mai bine ca reacția la o industrie antiplonistă Antisthenes din Germania de la sfârșitul secolului al XIX-lea, care a reconstituit o figură atât de centrală în epoca sa încât lucrările complete ale lui Platon și Xenophon, ca să nu mai vorbim de literatura pierdută. , au fost considerate a fi răspunsuri sau imitații la Antistene și la ieșirea sa literară odinioară voluminoasă. Despre reconstrucții și reacție, reprezentate de Wilamowitz și Schwarz, vezi R. Höistad, Cynic Hero și Cynic King (Uppsala 1948) și Giannantoni Socratis et Socraticorum Reliquiae (Ediția a II-a, Napoli 1990) v.4 n.23.0.

2. M.-O. Goulet-Cazé, L & # 8217ascese cynique. Un commentaire de Diogène Laerce VI 70-71. (Paris 1986), dezvoltând un fir de la D. Dudley, O istorie a cinismului (Cambridge 1937) M.-O. Goulet-Cazé și R. Goulet, ed., Le Cynisme ancien et ses prolongements (Paris 1993) R. B. Branham și M.-O. Goulet-Cazé, ed., Cinicii. Mișcarea cinică din antichitate și moștenirea ei (Berkeley 1996). Vezi si BMCR 01.05.02, Nesselrath pe colecția G. Luck & # 8217s de fragmente cinice, Die Weisheit der Hunde (Stuttgart 1997).

3. Ultimele cinci monografii, în ordine cronologică, sunt H. Kesters Antisthène. De la dialectique. Étude critique et exégétique sur le XXVIe Discours de Thémistius (Louvain 1935) F. Decleva Caizzi, Antisthenis Fragmenta (Milano 1966) A. Patzer Antisthenes der Sokratiker. Das literarische Werk und die Philosophie dargestellt am Katalog der Schriften (Heidelberg 1970) H.D. Rankin, Anthisthenes (sic) Sokratikos (Amsterdam 1986) și A. Brancacci, Oikeios Logos: La filosofia del linguaggio di Antistene (Napoli 1990).

4. Cea mai recentă lucrare Navia & # 8217 include Filosofia cinismului: o bibliografie adnotată (Westport, Conn .: Greenwood 1995), Cinismul clasic: un studiu critic (Greenwood 1996) și Diogene of Sinope: The Man in the Tub (Greenwood 1998). Lucrările anterioare au fost despre socratism: Socrate, omul și filosofia sa (Lanham: University Press of America 1985), Mărturii socratice (University Press of America 1987), Socrate: o bibliografie adnotată (New York: Garland Publishing 1988) și Prezența socratică: un studiu al surselor (Ghirlanda 1993).

5. G. Focardi, & # 8220Antistene Declamatore: L & # 8217Aiace e L & # 8217Ulisse, alle Origine della Retorica Greca, & # 8221 Sileno XIII (1987) 147-173.

6. K. Sier, & # 8220Aias & # 8217 und Odysseus & # 8217 Streit um die Waffen des Achilleus, & # 8221 în C. Mueller-Goldingen și K. Sier edd. ΛΗΝΑΙΚΑ: Festschrift für Carl Werner Müller (Stuttgart și Leipzig 1996) 53-80.

7. J. Pépin, Jean, & # 8220Aspects de la Lecture Antisthénienne d & # 8217Homère, & # 8221 în ed. Goulet-Cazé și Goulet. 1993 (n.2) 1-13.

8. A.H. Chroust, Socrate: Omul și mitul. Cele două scuze socrate ale lui Xenophon (Londra 1957).

9. K. Döring, & # 8220Antisthenes: Sofist oder Sokratiker? & # 8221 Siculorum Gymnasium 38 (1985) 229-242.

10. G.M.A. Grube, & # 8220 Antisthenes nu era logician, & # 8221 Tranzacțiile Asociației Filologice Americane 81 (1950) 16-27. Rankin & # 8217s patru articole sunt citate și rezumate în monografia citată în nota 3.

11. F. Decleva Caizzi, & # 8221 Τῦφος: Contributo alla storia di un concept, & # 8221 Sandalion 3 (1980) 53-66.

12. H. Maier, Sokrates: sein Werk und seine geschichtliche Stellung (Tübingen 1913) O. Gigon, Sokrates (Ediția a doua, Frankfurt 1979), și comentariile sale despre Xenophon & # 8217s Amintiri, cărțile 1 și 2 (Basel 1953 și 1956) F. Blass, Die attische Beredsamkeit (A doua ediție. Leipzig 1886) H. Niehues-Pröbsting, Der Kynismus des Diogenes und der Begriff des Zynismus (Ediția a II-a, Frankfurt 1988).


2. Principii de bază

Tratamentul lui Antisthen de către Xenophon se combină bine cu detaliile oferite de Diogenes Laertius despre poziția sa filosofică la 6.10-12. Deși lista „temelor sale preferate” este lungă, ea reprezintă aspectele centrale ale gândirii sale etice. În concluzie, principiile de bază sunt:

  1. Virtutea poate fi învățată.
  2. Numai cei virtuoși sunt nobili.
  3. Virtutea este ea însăși suficientă pentru fericire, deoarece nu necesită „nimic altceva decât puterea unui Socrate” (D.L. 6.11).
  4. Virtutea este legată de fapte și acțiuni și nu necesită multe cuvinte sau învățare.
  5. Persoana înțeleaptă este autosuficientă.
  6. A avea o reputație slabă este ceva bun și este ca o dificultate fizică.
  7. Legea virtuții, mai degrabă decât legile stabilite de polis, va determina actele publice ale celui înțelept.
  8. Persoana înțeleaptă se va căsători pentru a avea copii cu cele mai bune femei.
  9. Persoana înțeleaptă știe cine sunt demni de iubire și, prin urmare, nu disprețuiește să iubească.

Aceste teme, care se învârt în jurul virtuții și al activității omului înțelept, au o asemănare inconfundabilă cu convingerile lui Socrate. Învățabilitatea virtuții, accentul pus pe fapte peste cuvinte și proeminența erōs toate se regăsesc în mod explicit în literatura socratică. Mai mult, potrivit lui Diocles, Antistene a susținut că virtutea este aceeași pentru bărbați ca și pentru femei, poziție care este repetată, dacă este într-o formă mai incoace, în gândirea socratică.

Cu toate acestea, opiniile etice ale lui Antistene reprezintă o inovație și nu se repetă doar pe cele deținute de Socrate. În primul rând, declarația fără echivoc a virtuții, suficientă pentru fericire, este o schimbare de la acoperirea lui Socrate cu privire la această chestiune. Virtutea și fericirea sunt complet coincidente și deschise tuturor. În al doilea rând, el începe să separe moralitatea și legalitatea într-un mod pe care aparent Socrate nu a făcut-o. În Platon Crito, Socrate este clar că cineva este obligat moral să respecte legile propriului stat, cu excepția cazului în care se poate convinge statul să schimbe legile. Cinicii nu arată o asemenea considerație pentru nomos, un termen care înseamnă atât lege, cât și convenție, indiferent dacă este în legătură cu codurile culturale sau reglementările legale. Slăbind legea și virtutea, Antistene pune bazele pozițiilor mai radicale ale lui Diogene din Sinope și Crates.

Antistene ia o poziție mai puternică decât Socrate în legătură cu abținerea de la plăcerile fizice, pretinzând, spune el, că preferă nebunia decât plăcerea (D.L. 6.3). Căutarea plăcerii este periculoasă în măsura în care poate recomanda activități precare (așa cum este relatat în povestea unui adulter care fugea pentru viața sa, despre care Antistene susține că ar fi putut scăpa de pericolul „la prețul unui obol”, dar mai important, efectul său asupra autosuficiența este ruină. Se poate deveni sclavul plăcerii și astfel se poate pierde orice speranță de a fi cu adevărat liberi. .

În cele din urmă, el este mult mai evident anti-teoretic decât Socrate. În timp ce Socrate pretinde că nu știe nimic despre filosofia teoretică, Antistene sugerează că este inutilă. Deși termenii nu sunt încă creați, distincția este între metafizică și etică, iar Antisthenes se concentrează numai pe aceasta din urmă. Privilegiile sale de a practica asupra învățării sau a faptelor asupra cuvintelor sunt în mod clar anti-teoretice, dar nu ar trebui privite ca opuse rațiunii. Rațiunea, pentru Antistene, este temelia virtuții. „Înțelepciunea este o fortăreață foarte sigură care nu se dărâmă niciodată și nici nu este trădată. Zidurile de apărare trebuie construite în propriile noastre raționamente inexpugnabile ”(D.L. 6.13). Atenționarea lui Antistene împotriva plăcerii, lauda sa față de sărăcie și privilegierea rațiunii vor fi palpabile în cinicii care îl urmează și cultivarea stoică a indiferenței.


Antistene din Atena: Aranjarea lumii corecte

Luis E. Navia oferă o examinare cuprinzătoare a ideilor și contribuțiilor unui filosof grec care a fost influent în dezvoltarea cinismului clasic. Pe baza surselor primare și secundare, precum și a rezultatelor științei moderne, este o contribuție unică la studiul Antisthenes. Un filozof important, doar două cărți în limba engleză despre el au fost publicate în ultimii optzeci de ani. Cu stilul său narativ clar și accesibil, Navia reușește să reconstruiască biografia lui Antisthenes înviind ideile acestui filosof străvechi ca fiind încă relevante până în prezent.

Navia descrie un moment integral în istoria filozofiei grecești - prezența lui Antistene ca student al sofiștilor, asociat al lui Socrate și inițiatorul mișcării cinice. Acest studiu detaliat al principalelor surse include un index al denumirilor relevante, o bibliografie de peste două sute cincizeci de titluri și un apendice constând dintr-o traducere adânc adnotată a biografiei lui Antogen pe Diogenes Laertius.


Antistene din Atena: texte, traduceri și comentarii

Proiectul MUSE promovează crearea și diseminarea resurselor umaniste și științelor sociale esențiale prin colaborarea cu bibliotecile, editorii și cercetătorii din întreaga lume. Născut dintr-un parteneriat între o presă universitară și o bibliotecă, Project MUSE este o parte de încredere a comunității academice și științifice pe care o servește.

2715 North Charles Street
21218. Baltimore, Maryland, SUA

& copy2020 Project MUSE. Produs de Johns Hopkins University Press în colaborare cu bibliotecile Sheridan.

Acum și întotdeauna,
Conținutul de încredere pe care îl solicită cercetarea dvs.

Acum și întotdeauna, conținutul de încredere pe care îl solicită cercetarea dvs.

Construit pe campusul Universității Johns Hopkins

Construită pe campusul Universității Johns Hopkins

& copy2021 Project MUSE. Produs de Johns Hopkins University Press în colaborare cu bibliotecile Sheridan.

Acest site web folosește cookie-uri pentru a vă asigura că obțineți cea mai bună experiență pe site-ul nostru. Fără cookie-uri, este posibil ca experiența dvs. să nu fie perfectă.


Cine a fost primul cinic?

Dar, chiar dacă era cu adevărat cunoscut pentru filozofia sa, Diogene nu a fost primul cinic. Cel care este adesea numit inițiatorul cinismului a fost profesorul lui Diogene - Antisthenes. El a fost elevul lui Socrate - una dintre figurile cheie ale filozofiei clasice grecești și occidentale - și a fost unul dintre adepții săi înfocați. El este denumit „unul dintre cei mai remarcabili dintre filosofii socratici” și acest lucru iese cu siguranță la iveală odată cu apariția sa ulterioară ca cinic.

Inițial, a devenit un admirator al lui Gorgias, vechiul sofist și retorician grec, dar apoi Antistene a fost discipolul lui Socrate, pe care l-a urmat cu un zel incredibil.

Antistene nu a fost cunoscut în viața sa ca creator al cinismului, în sine. De fapt, termenul „cinism” care denotă o mișcare filosofică poate că nici măcar nu a fost folosit în timpul său. Chiar și așa, Antistene a pus bazele acestei filozofii pentru toți cei care au venit după, cum ar fi elevul său Diogene, de exemplu. Antistene era cunoscut pentru criticile sale nerușinate față de contemporanii săi de rang înalt, precum oratorul atenian și generalul Alcibiade, sau fostul său profesor Gorgias și chiar Platon.

Antistene, tatăl cinismului filosofic. Distribuit în muzeul Pușkin. (shako / CC BY SA 3.0 )

Acest filozof era binecunoscut pentru înțelepciunea și utilizarea sa ascuțită a cuvintelor, folosind adesea jocuri de cuvinte pentru a transmite un sens filosofic mai profund. Antistene a susținut că virtutea poate fi învățată și atinsă printr-o disciplină morală riguroasă - cu cea mai mare virtute care denotă cea mai mare nobilime. Mai mult, el a depus toate eforturile pentru a sublinia că nu plăcerea a adus fericirea, ci virtutea.

Antistene a considerat plăcerea ca un rău „pozitiv”, așa că a evitat-o. Cu învățăturile sale, el a stabilit cele mai importante pietre de temelie pentru apariția ulterioară a unei filozofii cinice așa cum o cunoaștem noi.


Diogene din Sinope, filozof cinic

Toate blestemele tragediei, obișnuia să spună, se aprinseseră asupra lui. În orice caz a fost

Un exil fără adăpost, în țara sa mort.
Un rătăcitor care își roagă pâinea zilnică.

Dar el susținea că, pentru a avea noroc, se putea opune curajului, naturii convenționale, rațiunii pasiunii. (Diog. L. vi, 38)

Diogenes s-a născut în orașul grecesc Sinope de pe coasta de sud a Mării Negre la sfârșitul secolului al V-lea î.e.n. El a venit la Atena în exil pentru că a adulterat moneda de stat a Sinopei, înțelegând greșit permisiunea oracolului Delfic pentru ca acesta să modifice politic valută (vi, 20).

Doctrine cinice

După ce a dat seama de „viața mai multor cinici”, Diogenes Laertius spune că va „adăuga acum doctrinele pe care le aveau în comun -

Ce este filozofia?

dacă, adică, decidem că cinismul este într-adevăr o filozofie și nu, așa cum susțin unii, doar un mod de viață. "(vi, 103)

Ei sunt mulțumiți atunci. să renunțe la subiectele de logică și fizică și să dedice întreaga lor atenție eticii. Și ce afirmă unii despre Socrate [vezi Diog. L. ii, 21], [este, de asemenea, înregistrat] al lui Diogene, reprezentându-l spunând: „Trebuie să ne interesăm

Ceea ce este bine sau rău în sălile noastre este lucrat."[Homer, Odiseea iv 392] (vi, 103)

De asemenea, ei renunță la subiectele obișnuite de instruire. Cel puțin Antistene spunea că cei care au atins discreția ar trebui să nu studieze mai bine literatura, ca nu cumva să fie perverși de influențe străine. Așa că scapă de geometrie și muzică și de toate aceste studii. (vi, 103-104)

Ei susțin în continuare că „Viața după virtute” este sfârșitul de căutat, așa cum spune Antistene în al său Heracles: exact ca stoicii. Căci într-adevăr există o anumită relație strânsă între cele două școli. De aceea s-a spus că cinismul este o scurtătură către virtute și după același model și-a trăit Zenon din Citium viața.

Ei susțin, de asemenea, că ar trebui să trăim frugal, mâncând alimente numai pentru hrană și purtând o singură haină. Unii, la toate evenimentele, sunt vegetarieni și beau doar apă rece și se mulțumesc cu orice fel de adăpost sau cadă [adică butoi], la fel ca Diogene, care obișnuia să spună că era privilegiul zeilor să nu aibă nevoie de nimic și a oamenilor asemănători cu zeii să-și dorească decât puțin [cf. Xenofon, Amintiri i, 6, 10]. (vi, 104)

[Diogene] a cerut odată pomană pentru o statuie și, când a fost întrebat de ce a făcut-o, a răspuns: „Pentru a obține practică în a fi refuzat”. În a cere pomană - așa cum a făcut la început din cauza sărăciei sale. (vi, 49)

Când își făcea soarele. Alexandru [cel Mare] a venit și a stat deasupra lui și a spus: "Cereți-mi orice binecuvântare doriți". La care [Diogene] a răspuns: „Ieșiți din lumina mea”. (vi, 38 nota traducătorului: cf. Plutarh, Alexandru, xiv)

Oameni buni pe care i-a numit imagini ale zeilor. (vi, 51)

În plus, ei susțin că virtutea poate fi învățată, așa cum susține Antistene în a sa Heracles, și când o dată dobândită nu poate fi pierdută. Orice este intermediar între Virtute și Vice ei. cont indiferent. (vi, 105)

[Fondatorul stoicismului, Zenon din Citium, a fost „un discipol al Crates”. (vi, 105)]

În ceea ce privește întrebarea dacă cinismul este mai degrabă o filosofie decât un mod de viață (vi, 103), poate am putea face această distincție indicând afirmația că „s-a spus că cinismul este o scurtătură către virtute” (vi , 104), dacă asta înseamnă că există unele similitudini între modurile de viață ale cinicilor și stoicii, dar că stoicii își ajung la modul lor de viață motivându-l, în timp ce cinicii adoptă o doctrină gata făcută despre „Viața conform Virtutii "(vi, 104), unde orice este în acord cu natura este virtuos, în timp ce orice nu este este viciu.

Aceasta este o distincție fundamentală, deoarece prin „filozofie” înțelegem o utilizare aprofundată a rațiunii - sau cel puțin mă refer la un mod de gândire complet rațional - la fel cum etica nu este o simplă colecție de valori, ci o evaluare raționată a tuturor valori.

De la Oxford Classical Dictionary, Prima ed. (1949)

[Originalitatea lui Diogenes] a constat mai mult în modul în care și-a aplicat filosofia în viața de zi cu zi decât în ​​teoriile sale ca atare.

Principiile sale principale au fost următoarele: Fericirea este atinsă prin satisfacerea numai a nevoilor naturale ale cuiva și prin satisfacerea lor în cel mai ieftin și mai simplu mod. Ceea ce este natural nu poate fi dezonorant sau indecent și, prin urmare, poate și trebuie făcut în public. Convențiile care sunt contrare acestor principii sunt nenaturale și nu ar trebui respectate.

De aici rezultă autosuficiența vieții practice, susținută de antrenamentul corpului pentru a avea cât mai puține nevoi și nerușinare. În principal din cauza acestei calități din urmă, Diogene a fost numit câine, din care denumire derivă numele cinicilor.

El și-a ilustrat principiile simple prin enunțuri clare și acțiuni drastice.

Discipolul său Crates [Lăzile din Teba] și-a răspândit filosofia.

Educație, libertate de exprimare, revizuirea valorilor care sunt moneda comună

„Educația, potrivit lui, este un har stăpânitor pentru tineri, consolare pentru bătrâni, bogăție pentru cei săraci.” (Vi, 68). „Un om bogat ignorant pe care îl numea„ oile cu lână de aur ”” (vi, 47).

„Întrebat care a fost cel mai frumos lucru din lume, el a răspuns:„ Libertatea de exprimare ”(vi, 69)

Fiul unui bancher și alungat din țara sa, el și-a petrecut cea mai mare parte a vieții la Atena și mai târziu la Corint, unde în vremurile ulterioare a fost arătat mormântul său din fața porții istmiene. motto-ul vieții sale a fost „Recunosc valorile actuale” (Zeller, Schițe ale istoriei filozofiei grecești. Ediția a 13-a, tr. Palmer, p. 111). [Zeller ia acest motto de la Diog. L. vi, 20-21, unde se sugerează că a fost dat lui Diogene de către oracolul lui Apollo la Delphi.]

„Zeii! De ce trebuie să-i cunoașteți pe zeii cu noi
Nu treceți pentru moneda curentă. "(Norii l. 247-8, tr. Rogers)

Când cineva i-a reproșat exilul, răspunsul său a fost: „Nu, tocmai prin asta am ajuns să fiu filosof”. (Diog. L. vi, 49)

Obiecția lui Diogene față de Formele lui Platon și răspunsul lui Platon

În timp ce Platon discuta despre Idei și folosea substantivele „masă” și „cupă”, el a spus: „Masă și cupă văd, dar meseria și cupa ta, Platon, nu pot vedea nicăieri”. „Acest lucru este ușor de explicat”, a spus Platon, „pentru că aveți ochi să vedeți masa și cupa vizibile, dar nu înțelegerea prin care se discearnă masa și cupa ideală”. (vi, 53)

O afirmație similară, și anume „O Platon, văd un cal, dar nu călărie”, este atribuită de Simplicius lui Antistene. (Comentariu la Aristotel Categorii 208, 29 și urm. 211, 17 și urm., Citat în Copleston, Grecia și Roma (1947) xv, 3, p. 119, 119n1 [pag. 509])

Dar punctul de vedere al lui Platon asupra acestei întrebări nu pare atât de simplu (Parmenide 135b-c). Încerca să răspundă la o logică profund uimitoare a întrebării lingvistice despre semnificația numelor comune. Și pentru aceasta, obiecția lui Diogen a trebuit cumva (nu-mi este clar cum) să fie luată în considerare (Platon nu răspunde pur și simplu că noțiunea de forme este speculație metafizică care nu este supusă verificării directe prin percepție senzorială).

Întrebarea lui Platon este însă: este cat-ness [cat-hood]?

Fiind întrebat de ce oamenii dăruiesc cerșetorilor, dar nu și filosofilor, el a spus: „Pentru că ei cred că într-o bună zi pot fi șchiopi sau orbi, dar nu se așteaptă niciodată să se întoarcă la filozofie”. (vi, 56)

Judecata fiarelor nu este întotdeauna acceptată de Diogene

Când cineva a spus: „Majoritatea oamenilor râd de tine”, răspunsul lui a fost: „Și așa foarte probabil măgarii la ei, dar, deoarece nu le pasă de măgari, la fel nici eu nu-mi pasă de ei”. (vi, 58)

Epictet: „dacă fiarele ar avea vreun sens [adică dacă nu ar„ dori discursul rațiunii ”], i-ar lua în derâdere pe cei care se gândeau mult la orice altceva decât la furaje!” (Discursuri ii, 14, tr. Crossley) Ceea ce este amoral nu ne poate învăța moralitatea, deși Diogene învață uneori cum să trăiască de la fiare și de la copii mici (El și-a aruncat paharul când a văzut un copil folosindu-i mâinile pentru a forma o pahară de băut cu „Copilul acela” m-a bătut în simplitate ", a exclamat el).

Pe de altă parte, uneori, potrivit lui Diogene, fiarele învață moralitatea, ca de exemplu în cazul comportamentului public nerușinat cu privire atât la actele lui Demeter, cât și la cele ale Afroditei (Diog. L. vi, 69). Dar, totuși, fiarele nu sunt un ghid sigur pentru înțelepciune.

[Când cineva și-a exprimat uimirea față de ofrandele votive de la Samotracia, comentariul său a fost: „Ar fi fost mult mai multe, dacă cei care nu au fost mântuiți ar fi făcut ofrande”. Dar alții atribuie această remarcă lui Diagoras din Melos. (vi, 59)]

Când a fost întrebat ce a câștigat din filozofie, el a răspuns: „Cel puțin, dacă nu altceva - să fie pregătit pentru fiecare avere”. (vi, 63)

Sau poate mai potrivit, fiecare nenorocire.

„Cosmopolitan”: origini cinice ale frăției universale stoice

Întrebat de unde a venit, el a spus: „Sunt cetățean al lumii”. (vi, 63)

„Dacă acest răspuns este autentic, se pare că arată faimosul termen„ cosmopolit ”[kosmopolite] a apărut cu Diogene "(R.D. Hicks, Loeb Classical Library (1925), p. 64a). Totuși, Epictet atribuie acest lucru lui Socrate însuși:

Dacă ceea ce spun filozofii despre rudenia lui Dumnezeu și a oamenilor este adevărat, ceea ce rămâne de făcut de oameni, în afară de ceea ce a făcut Socrate: - niciodată, când i s-a cerut țării, să nu răspundă: „Sunt atenian sau corintian”, ci „eu sunt cetățean al lumii ". (Discursuri i, 9, tr. Crossley)

Având în vedere că Socrate al lui Platon este un personaj literar (În Crito se găsește interpretarea lui Platon a actelor lui Socrate). Și întrucât distanța în timp dintre moartea lui Socrate și sursele noastre istorice este de multe secole, nu există niciun motiv pentru a favoriza relatarea lui Diogenes Laertius către Epictet.

- De ce ar trebui să se teamă cineva de bine?

Când Alexandru a stat în fața lui și l-a întrebat: „Nu ți-e frică de mine?”

- De ce, ce ești? a spus el, "un lucru bun sau un rău?"

După ce Alexandru a răspuns „Un lucru bun”,

„Cine, atunci, a spus Diogene,„ se teme de bine? ” (vi, 68)

Lăzile din Teba (flor. 326 î.Hr.)

Era urât să se uite la el și, când își făcea exercițiile de gimnastică [pe care bărbații greci îi dezbrăcau să le facă], obișnuiau să fie de râs. Era obișnuit să spună, ridicând mâinile: „Ia-ți inima, Crates, pentru că este pentru binele ochilor tăi și pentru restul corpului tău. Îi vei vedea pe acești oameni, care râd de tine, torturați de mult timp de boală. , socotindu-te fericit și reproșându-se pentru încetineala lor. " (Diog. L. vi, 91-92)

Crates, fiul lui Ascondas, era teban. Și el se număra printre faimoșii elevi ai cinicului. (ibid. vi, 85)

Prin „cinicul” se înțelege Diogene din Sinope. Povestea este relatată despre cum Crates a ajuns să aibă o soție, și anume Hipparchia.

Drepturile de autor ale site-ului & # 169 septembrie 1998. Vă rugăm să trimiteți corecturi și critici ale acestei pagini lui Robert [Wesley] Angelo. Ultima revizuire: 19 decembrie 2014: 2014-12-19 (Versiunea originală: 4 martie 2010)


Antistene din Atena

Descărcați sau citiți cartea intitulată Antistene din Atena scrisă de Susan Prince și publicată online de University of Michigan Press. Această carte a fost lansată pe 03 decembrie 2015 cu un total de 774 de pagini. Disponibil în PDF, EPUB și Kindle. Fragment de carte: Antistene era renumit în antichitate pentru studiile sale asupra poeziilor lui Homer, apartenența sa la Gorgias și mișcarea sofisticată, stilul său pur de scriere mansardat și inspirația lui Diogene din Sinope, care a fondat mișcarea filosofică cinică. Antistene se află în două dintre cele mai mari momente de cotitură din istoria intelectuală antică: de la presocraticism la socratism și de la Atena clasică până la perioada elenistică. Lucrările lui Antistene formează calea către o mai bună înțelegere a culturii intelectuale din Atena care a modelat Platon și a pus bazele filosofiei și literaturii elenistice. Antistene din Atena ține cont de scopurile și polemicile care încadrează fiecare discuție filozofică și textuală. Volumul ia în considerare tradițiile antice despre respingerea lui Antisthenes a „Teoriei formelor” lui Platon, afirmația sa despre paradox, „Este imposibil de încercat”, și negarea sa că este posibilă definirea esenței, precum și intențiile plauzibile ale lui Antistene . În cazurile în care aceste întrebări nu sunt ușor de soluționat și în care interpretarea modernă a variat, Susan H. Prince identifică rădăcinile dezacordurilor. Scopul și semnificația celuilalt paradox celebru al lui Antistene, „Aș prefera să înnebunesc decât să am plăcere”, este iluminat prin comparație cu alte dovezi care arată că plăcerea are un loc în ideologia sa. Dovezi pentru relația sa cu Diogene din Sinope și pentru recepțiile sale de către cinici, stoici, sceptici, creștini și neo-păgâni sunt examinate atât pentru valoarea sa istorică, cât și pentru tendințele sale distorsionante.


Antistene din Atena - Istorie

Conceptul lui Antisthenes de Paideia

Menahem Luz
Universitatea din Haifa, Israel
[email protected]

ABSTRACT: Antistene din Atena era un student mai în vârstă al lui Socrate, care studiase anterior sub sofiști. Moștenirea sa filosofică a influențat, de asemenea, gândirea cinică și stoică timpurie. În consecință, el ne-a lăsat o teorie interesantă a paideiei (citirea, scrierea și artele), urmată de una și mai scurtă în paideia divină, aceasta din urmă constând în a învăța cum să înțelegem principiile rațiunii pentru a completa virtutea. Odată înțeles corect, elevul nu-l va pierde niciodată, deoarece este încorporat în inimă cu credință adevărată. Cu toate acestea, există pericolul de a fi confundați de învățarea umană, care poate întârzia sau înlătura completarea paideiei divine. Cu toate acestea, cu ajutorul unui profesor care dă un exemplu personal, cum ar fi Socrate sau miticul Centaur Chiron, elevul are șansa de a-și atinge scopul. Printr-o serie de mituri, Antistene ne oferă împreună bazele teoriei sale logice și etice. Raționamentul este atât o modalitate de a înțelege virtutea, cât și de a o întări. Deși s-ar fi supărat sub un sistem educațional universitar modern, am putea învăța de la el să prețuim studiile filosofice concise ca adjuvant necesar lecțiilor de bază în artele liberale.

Antistene din Atena (445-360 î.Hr.) este amintit pentru că a fost unul dintre elevii mai în vârstă ai lui Socrate. (1) De fapt, era suficient de în vârstă încât să fi studiat mai întâi sub sofiști, înainte de a-l întâlni pe Socrate. (2) Astfel, el stă pe jos în trei perioade importante din istoria filozofiei grecești. În calitate de filosof al secolului al V-lea, el a copiat retorica lui Gorgias în celebrele sale discursuri din Ajax și Odiseu și, la fel ca sofiștii, a crezut că virtutea poate fi învățată supraviețuind în secolul al IV-lea, a fost luat în serios de Platon și Aristotel, compunând eseuri în care a propus. o teorie logică individuală a sa (3) și ca precursor al cinismului elenistic, a compus dialoguri, predând noi norme etice și sociale care au reapărut după moartea sa în predarea lui Diogene din Sinope și Stoa. (4) În această lucrare, aș dori să examinez unele aspecte ale teoriei educaționale a lui Antistene și conceptul său de paideia.

În cel puțin unul dintre dialogurile lui Hercule pierdute, Antistene pare să fi descris vizita lui Hercule la Centaurul Chiron și ulterior la Titan Prometeu. (5) Ambele episoade atribuie lui Hercule un tip diferit de paideia. Primul episod este adesea legat de tema mitologică a școlii lui Chiron, unde se spune că justul Centaur îi învăța pe eroi și demi-zei diferite ramuri ale paideiei:

„De la el (scil., Chiron), se spunea că Asclepius a învățat medicina, Ahile și # 151 lauta și literatura astronomică a lui Hercule.” (6)

Ar trebui să remarcăm chiar în acest stadiu că aceste ramuri ale paideiei nu sunt în niciun caz reflectate de programe educaționale elenistice și romane.Medicina în special este o anomalie. Mai mult, există dovezi că această descriere se întoarce la Antisthenes însuși. Un scholiast târziu adaugă la citatul de mai sus:

„Hercule s-a bucurat de ospitalitatea sa (scil., Chiron), așa cum a spus Antistene” (7)

El arată astfel că cel puțin o parte a acestui episod Chiron a fost examinată de Antistene în dialogurile sale despre Hercule, chiar dacă nu toate detaliile dovezilor principale sunt certe.

Mărturia pentru acest întreg episod este cuprinsă într-o tradiție astronomică complexă care explică figurile mitologice din constelațiile cerului. (8) Ceea ce reiese este că Chiron este descris ca un centaur drept, predând o formă de paideia care cuprinde diverse științe umane (medicină, muzică și astronomie). Cu toate acestea, dovezile externe clarifică, de asemenea, că Antistene a făcut din Hercule un exemplu pentru a demonstra că munca (ponos) a fost un lucru bun (Caizzi, fr. 19). În acest context, el a discutat despre înțelept și despre conceptul de virtute ca învățabil (didakte fr. 23, 69). Atunci ar fi fost firesc ca Antisthenes să fi extins această examinare și să-l descrie pe „cel drept” Chiron educând eroii (fr. 28). Ajuns la școala sa, se spune că Hercule l-a ascultat pe Chiron atâta timp cât s-a supus tutele Centaurului. Remarca lui Antistene asupra modului în care Ahile l-a servit pe Chiron, deși numai o fiară (terion), de dragul educației (Caizzi, fr. 28) pare să reflecte descrierea lui Pindar a lui Chiron, fiara sălbatică (pher), care îi învăța pe eroi ( Py., Iii. 4 și urm., Iv. 119). Ceea ce el înfățișează apoi aici este o imagine a unei școli rustice, în care eroii cu o virtute potențială, dar încă neîndeplinită, renunță la mândria lor de sine și se întorc la natură. În acest stadiu, paideia nu este încă filosofică & # 151 subiectele studiate aparținând culturii și științei umane normale & # 151 medicină, muzică și astrologie & # 151 și se spune că motivul căutării eroului este inițial inspirat mai mult de eros pentru tânărul Ahile decât logoul lui Chiron (fr. 25-26).

Cu toate acestea, în al doilea episod care a supraviețuit acestui dialog, Hercule este reproșat de Titan Prometeu pentru că a renunțat la căutarea sa și a căutat lucruri lumești (fr. 27). În această secțiune, el este sfătuit să se gândească la locul omului în univers:

Prometeu i-a spus lui (10) Hercule: „Munca ta este foarte disprețuitoare în sensul că ești ocupat cu lucrurile (11) lumii, pentru că ai abandonat preocuparea pentru ceea ce este mai mare decât (12) această (lume). Într-adevăr, nu veți fi un om complet până când (13) veți afla acele lucruri care sunt mai înălțate decât oamenii. Dar dacă înveți (14) aceste lucruri, atunci vei învăța și despre lucrurile umane. Cu toate acestea, dacă (15) aflați doar despre ceea ce este aici, veți rătăci ca fiarele sălbatice. (16) Acela a cărui sârguință este în lucrurile lumii (17) și care și-a închis rațiunea și prudența minții (18 ") în ceea ce este slab și îngust, nu este un om înțelept, așa cum (19) a spus Antistene, ci este ca un animal (20) care se bucură într-un deal de bălegar și raquo (p. 33, ll. 5-20). (9)

Din toate punctele de vedere, această secțiune pare să urmeze episodul Chiron și trebuie să indice direcția în care virtutea trebuia învățată (fr. 23, 69), cu Prometeu nu ca sofist, ci ca o adevărată figură filozofică, oferind instrucțiuni despre virtute și raționament. Încă o dată, fondul sofisticat al lui Antisthenes pare să fi luat o nouă întorsătură socratică: pentru că rolul serios acordat lui Prometeu în Antistene este mai asemănător cu rolul său din Protagora lui Platon decât cu rolul său de sofist în literatura elenistică.

S-ar părea că există două figuri de mentor în dialogul lui Antistene și # 151 și, în consecință, un dublu concept de paideia: o figură Chiron care predă rudimentele științelor umane, sociale și o figură a lui Prometeu care predă & # 151 sau cel puțin inspiră eroul cu dorința de a căuta virtutea singur. Acest lucru este parțial confirmat de reconstrucția lui Caizzi a unui fragment vechi cu noi dovezi în care cei care urmează să devină oameni buni trebuie să-și antreneze corpurile cu exerciții și sufletele lor cu logoi (fr. 64 & amp n.). În altă parte există dovezi pentru o teorie ușor diferită a paideiei duble. Aceasta a constat în: educația umană (anthropinos paideia) în rudimentele de bază ale culturii umane și educația spirituală (daimonios paideia) în raționament și virtute. Există motive întemeiate să deducem că lecțiile lui Prometeu stau pe această linie (10) În fragmentul Prometeu, Hercule trebuie să învețe că raționamentul (logismos) a fost un lucru exaltat. În altă parte, se știe că Antistene a comparat virtutea cu raționamentul divin. Ceea ce trebuie să însemne cu siguranță Antisthenes este că paideia anterioară a lui Hercule a fost inutilă, fără o reținere necesară în raționamentul de bază, pentru că altfel ar rătăci ca o „fiară nerezonabilă”.

Înțelegerea lui Antisthen despre raționament și virtute este că nu pot fi confiscate sau pierdute (iv. 32). În timp ce Socrate este adesea descris ca susținând că cei care înțeleg ce este virtutea nu vor face rău de bună voie, Antistene pare să fi dezvoltat lecția profesorului său cu un pas mai departe: cei care înțeleg cu adevărat arete nu pot fi neconvinși de valoarea sa. El a folosit două metafore pentru a descrie starea virtuții:

1) virtutea este ca o armă care nu poate fi pierdută (Diog.L., vi. 105)

2) virtutea este un zid care este statornic, fără încălcări (Caizzi, fr. 90).

Acum, modul în care suntem meniți să construim acest zid de neatins, nu este prin orice paideia îndelungată, ci prin câteva lecții ușoare (Diog. L., iv. 29) și fără logoi multipli (fr. 38). Pentru Antistene, o lungă paideie sofisticată nu a fost favorabilă virtuții. Mai degrabă exemplul personal al profesorului a fost o metodă mult mai scurtă și impresionantă de a-l preda. Acesta este motivul pentru care el spune că „Virtutea este autosuficientă pentru fericire și nu are nevoie de nimic în afară de o forță socratică, virtutea este a faptelor și nu are nevoie nici de foarte multe argumente (logoi pleistoi) și nici de lecții”. (11) În timp ce această forță socratică ar fi comparabilă cu fizica lui Chiron Centaurul, tipurile de paideia predate de oricare ar fi diferite. Virtutea lui Socrate a fost o forță morală și o adevărată întoarcere la natură.

Ce putem învăța din relatarea lui Antistene? El face o distincție clară între educația culturală și cea filosofică. Primul este lung și sinuos, cu multe căderi în groapă pentru cei care nu au înțeles încă raționamentul adevărat. În multe cazuri, eroul nu ajunge niciodată la paideia filozofică, niciodată nu o atinge. Cu toate acestea, după ce a primit elementele de bază goale în paideia umană, el ar fi, de asemenea, înarmat împotriva argumentelor sofiștilor, dar, bineînțeles, ar fi înarmat în mod corespunzător numai dacă și-ar fi completat paideia umană cu una filosofică în raționament. Acest raționament nu trebuie să fie doar un curs de logică. Pentru Antistene, logica este o realizare a adevăratului sens al conceptelor și, în primul rând, al virtuții. De fapt, prima și poate singura lecție este că virtutea este singurul bine. Desigur, acest lucru a fost exprimat fără cadrul etic complicat al Stoa de mai târziu. Semăna mai mult cu etica simplă vizualizată de Diogene Cinicul. Totuși, spre deosebire de Diogene, Antisthenes nu credea că virtutea ar fi abandonat exclusiv toate bunurile fizice și revenind la natura de bază. Pentru el, trebuie să participăm la societatea umană și astfel să fim întăriți cu elementele de bază ale paideiei umane. Dacă nu ar fi așa, Antistene nu ar fi putut scrie un dialog Cyrus, unde, ca și în dialogul său cu Hercule, încearcă să demonstreze că truda este un lucru bun. Spre deosebire de Hercule, însă, Cyrus Prince nu ar fi putut fi descris ca acționând în calitate pur privată. Acesta din urmă este cazul lui Hercule, care, în episodul Prometeu, trebuia să-și fi continuat călătoriile în beneficiul omenirii. Cu toate acestea, în dialogul Cyrus, eroul, Cyrus Prince, ar fi trebuit să-și exercite virtutea într-o sferă socială, regală, mai degrabă decât într-una privată, herculeană. Implicarea politică a eroului nu a fost una deosebit de dragă primilor cinici, care au preferat neimplicarea în politică. Într-o altă privință, dezvoltarea lui Diogene a filosofiei lui Antisthenes ar fi fost semnificativ diferită. Diogene a dezvoltat o teorie a dublei paideia care a cuplat fortificarea sufletului cu fortificarea corpului. (12) Aceasta era o necesitate pentru ca orice cinic să supraviețuiască într-o lume fizică, dar a marcat o schimbare subtilă de atitudine față de virtute. Aceasta nu a fost o schimbare pe care Antisthenes n-ar fi aprobat-o neapărat și nici n-ar fi trebuit, întrucât filosofia sa nu cerea revenirea la o stare de natură.

Ar găsi Antistene un loc astăzi într-o universitate modernă? În anumite privințe, el ar fi fericit că a existat o educație superficială de artă liberală și # 151, deși poate trei până la patru ani de studii universitare i s-ar fi părut excesive. Probabil că i-ar plăcea intens mai mult de un semestru în logica formală și s-a plâns că nu mai este predat cu o virtute în vedere. Cursurile noastre de etică l-ar mânia probabil, prin faptul că răspândesc îndoiala și scepticismul în loc să întărească ar trebui cu câteva argumente ușoare. Cu toate acestea, teoria sa despre dubla educație este aceea care ar trebui recomandată cu căldură în orice universitate. Acesta a cuprins un curs de arte generale generale, urmat de o diplomă în filosofie etică. Deși s-ar fi supărat sub un sistem universitar modern, am putea învăța de la el să prețuim studiile filosofice concise ca adjuvant necesar unei paideii de bază în artele liberale.

(1) Fragmente și mărturii în: G. Giannantoni, Socraticorum Reliqui & aelig (de acum înainte „Giannantoni, SR”), II (Napoli, 1983) 319-407, III (Napoli, 1985), note pp. 177-363 F. Decleva Caizzi , Antisthenis Fragmenta, Milan-Varese 1966 (de acum înainte, "Caizzi, fr.").

(2) Contextul general al problemelor din: H.D. Rankin, Antisthenes Sokratikos (Amsterdam, 1986) Goulet-Caz & eacute în DPhA (Dictionnaire des Philosophes Antiques (ed. R. Goulet), Paris), I (1994), s.v. „Antisth & eacutene” W.K.C. Guthrie, Sofiștii, Cambridge, 1971, 304-310.

(3) H.D. Rankin, „Antisthenes un„ aproape logician ”? în: L'Antiquit & eacute Classique 39 (1970), 522-527 idem, Antisthenes Sokratikos (Amsterdam, 1986), 44-45.

(4) Despre influența sa: - M. Luz, „Transmiterea lui Hercule a lui Antistene în filosofia și literatura elenistică”, în: Filosofia elenistică (ed. C. Boudouris, Atena, 1994), 114-121.

(5) Listele standard ale operelor sale vorbesc despre două dialoguri cu acest nume: Her cules the Greater, or On Strength and his Hercules or On Prudence or Strength (D.L. vi. 16, 18). Aceste două titluri se pot referi la același dialog. Pe episodul Prometheus, vezi: M. Luz, „Antisthenes 'Prometheus Myth”, în: J. Glucker- A. Laks (eds.) ,, Jacob Bernays Un philologue juif = Cahiers de Philologie, Lille III 16 (Eng. Villeneuve d'Ascq, 1996), 89-103.

(6) "a quo [scil., Chirone] Aesculapius medicinam, Achilles citharam, in astrologia Hercules litteras didicisse dicantur" (A. Breysig, Germanici Caesaris Aratea cum Scholiis, Berlin, 1867, p. 90, 17-19).

(7) "cuius hospitio Hercules usus, sicut Antisthenes dicit." (schol. Strozziana & # 151 Breysig, op. cit., p. 178, 9-10). Cu privire la valoarea acestor dovezi, a se vedea: Luz (1996), 102-103.

(8) Reprezentat de epitomul supraviețuitor al lui Catastirismi al lui Ps-Eratostene (cap. 40) și al diverselor Aratea.

(9) Text siriac, fundal și comentariu în: Luz (1996), 89-103.

(10) A se vedea discuția în: Luz (1996), 99-100.

(11) D.L., vi. 11 (Caizzi, fr. 70 & amp n.) - o „tărie socratică” ne amintește de Hercule cel mai mare al lui Antisthenes, sau despre putere și de Hercule sau despre prudență sau putere (D.L. vi. 16, 18). De asemenea, „virtutea este a faptelor (erga)” ne amintește de erga lui Hercule ca arete. Vezi și Caizzi (op. Cit. De mai sus, n. 2, p. 67) despre contrastul ergon-logos din Antisthenes.

(12) A se vedea discuția din: R. H & oumlistad, Cynic Hero, Cynic King, Uppsala 1948.


Priveste filmarea: Acropola din Atena in 1940 (Noiembrie 2021).