Articole

Zeita Phiale din Georgia Antică

Zeita Phiale din Georgia Antică


Top 10 ucigași în serie din istoria antică

Ucigașii în serie nu sunt un fenomen nou. Înainte ca Jack Spintecătorul să-și înceapă legendarul episod de ucidere la Londra în anii 1800, există o listă lungă de infame ucigași în serie activi de-a lungul istoriei. De ce Jack Spintecătorul este cel mai faimos ucigaș în serie din istorie, când au existat mai mulți ucigași în serie mai brutali și monstruosi? Dacă nu ne credeți, aruncați o privire la următoarea listă cu cei mai răi ucigași în serie din antichitate care fac ca faimosul și totuși neidentificat, ucigaș în serie britanic să arate ca un novice în comparație!

Ce face din cineva un criminal în serie? Chiar dacă psihologii și criminologii lucrează de zeci de ani pentru a defini și identifica cu exactitate ceea ce face o persoană să comită astfel de crime cu sânge rece din nou și din nou, cauzele psihopatiei rămân oarecum un mister. Putem învăța ceva din poveștile unor infame ucigași în serie din istoria antică? Unele dintre confesiunile celor mai răi ucigași în serie au fost induse sub tortură, așa că rețineți că ar putea exista o altă parte a rapoartelor istorice ale crimelor lor abisale.


Ostara și iepurele: nu antice, dar nu atât de moderne pe cât cred unii sceptici

Această viziune asupra Ostarei ca o zeiță asemănătoare zânelor a apărut în Abbeville, în Carolina de Sud Apăsați și Banner, 18 aprilie 1906.

Dacă ești curios despre credințele moderne de sărbători și obiceiurile calendaristice, este posibil să citești sau să faci cercetări despre ele online. Șansele sunt că întâlniți câteva povești despre care prezentatorii susțin că sunt vechi și ajung în trecutul pre-creștin. O poveste populară pe care ați fi putut-o vedea recent implică originea Iepurașului de Paște. În esență, povestea este că Ostara, vechea zeiță germanică a primăverii, a transformat o pasăre în iepure, iar iepurele a răspuns punând ouă colorate pentru festivalul ei. Unele surse online, cum ar fi Cadou Zeiță, susțineți că această poveste este într-adevăr foarte veche. & # xA0 Altele, cum ar fi Crăciun de familie online, spun că a fost inventat în anii 1980.

Așadar, pe cine ar trebui să crezi? & # XA0 După cum se dovedește, niciunul dintre ei! fie.

Lasă-mă să fac o copie de rezervă pentru a crea scena. În Duminica Paștelui 2016, am avut plăcerea să apar pe CBS Sunday Morning ca expert în folclor într-un segment despre Iepurașul de Paște. Povestea rezultată poate fi vizualizată la acest link. Interviul mi-a oferit un stimulent pentru a-mi organiza gândurile pe această temă și a publica două postări pe blog, pe care le puteți vizualiza aici și aici. În secțiunea de comentarii din prima dintre aceste postări, cititorul Holly B. a întrebat despre povestea lui Ostara și a iepurelui.

Poveștile despre zeița Ostara erau populare în ziare la începutul secolului al XX-lea. În această ilustrație din Valentine, Nebraska Democrat din 9 aprilie 1903, ea este numită "# 8220Ostera". # 8221 Ziarul, destul de fantezist, ne spune: "# 8220Ostera a fost venerat foarte general în nordul Germaniei și se crede că faima zeiței s-a răspândit în Anglia, unde sașii s-au alăturat închinării ei. Până la începutul secolului actual, curtea a fost plătită lui Ostera prin aprinderea unor mari focuri și în alte moduri, și chiar astăzi în unele dintre districtele îndepărtate, unde multe credințe superstițioase sunt prețuite de țărănime, faima Osterei încă trăiește. & # 8221

După cum am detaliat în prima postare a Iepurașului de Paște, Ostara însăși este o figură umbroasă în folclorul german. Povestea ei începe cu Eostre, o zeiță anglo-saxonă care nu este deloc documentată din surse păgâne și apare într-o singură sursă creștină timpurie, scrierile bisericii engleze Bede. Poate că Bede a avut dreptate că a existat o astfel de zeiță sau poate că a răspândit înțelepciunea primită din epoca sa, iar erudiții au dezbătut acest punct de ani de zile. Jacob Grimm, genialul lingvist și folclorist, este unul dintre mulți cărturari care l-au considerat pe Bede în cuvântul său și în cartea sa din 1835 Deutsche Mythologie, a propus că Eostre trebuie să fi fost o versiune locală a unei zeițe germanice mai răspândite, pe care a numit-o Ostara. Este imposibil de spus dacă Ostara ca zeiță a existat vreodată în afara propunerii lui Grimm. În ceea ce-l privește pe Eostre, nu există dovezi ale închinării ei decât în ​​cartea lui Bede și, eventual, în nume de locuri (ceea ce ar putea, totuși, să însemne doar & # 8220east & # 8221). Cu siguranță nu există povești antice în care ea transformă o pasăre în iepure. [1]

În 1874, într-o altă carte intitulată și Deutsche Mythologie, Adolf Holtzmann a speculat despre tradiția germană deja populară a „iepurelui de Paște” și # 8221 (tradiția din care derivă iepurașul nostru de Paște), asociindu-l cu zeița, revendicând astfel pentru prima dată o legătură între Ostara și iepure:

Iepurele Paștelui este inexplicabil pentru mine, dar probabil iepurele a fost animalul sacru al Ostarei, așa cum există un iepure pe statuia [zeiței celtice] Abnoba. & # 8221 [Traducerea mea din germană.]

De atunci au apărut povești mai dezvoltate care leagă Eostre / Ostara de iepure, dintre care una a făcut obiectul întrebării Holly B. & # 8217:

Am încercat să urmăresc originile miturilor de iepure de Paște și, desigur, există foarte puține materiale sursă primară pentru tradițiile orale. Se pare că există două versiuni ale poveștii lui Eostre și a iepurelui: că a găsit o pasăre cu aripi înghețate și a salvat-o transformând-o într-un iepure, care a păstrat capacitatea de a depune ouă și că o pasăre care a depus ouă frumoase a fost atât de mândru că Eostre a fost iritat și l-a transformat într-un iepure, dar a fost atât de emoționată de disperarea iepurelui încât i-a permis să depună ouă frumoase o dată pe an. Aceste povești sunt atribuite folclorului anglo-saxon și, prin urmare, are sens să apară în tradiția olandeză din Pennsylvania, dar nu găsesc surse pentru nici o poveste, modernă sau altfel. În calitate de bibliotecar, mă înnebunește. Acest articol și comentariile au fost de ajutor.

Întrebarea lui Holly B & # 8217 este deosebit de interesantă, deoarece ultimii ani au văzut o reacție împotriva acestor povești, iar autorii moderni par dornici să susțină că sunt într-adevăr foarte recenți. De exemplu, popularul blog Crăciun de familie online numește povestea & # 8220 o farsă modernă popularizată de cercurile & # 8216 New Age & # 8217, și # 8221 și afirmă în continuare că & # 8220un astfel de mit nu a fost asociat vreodată cu Eostre sau cu orice zeiță similară înainte de 1987. & # 8221

Crăciun de familie online continuă să descrie credința lor cu privire la originea poveștii:

Din câte îmi dau seama, povestea Eostre despre iepurașul păsărilor datează de la un articol publicat într-o resursă școlară K-12 de către scriitorul simțitor și invitatul frecvent al Oprah, Sarah Ban Breathnach. În 1990, ea a încorporat conținutul articolului și numărul 8217 în Tradițiile doamnei Sharp & # 8217s: Revigorarea sărbătorilor familiei victoriene de confort și bucurie. Apoi, în 2002, Jean-Andrew Dickmann a publicat o versiune a poveștii Breathnach & # 8217s ca & # 8220 The Coming of Eostre & # 8221 în Revista Cricket un & # 8220Weekly Reader & # 8221 tip de publicație.

Titlul acestei ilustrații din 3 aprilie 1898 Richmond Expediere spune: & # 8220 Zeița Paștelui din 1898 destul de eclipsă Ostara convențională. & # 8221

Ca răspuns la Holly B și contrar Crăciun de familie online, acum câteva săptămâni am urmărit versiunile poveștii până la numărul din 8 iunie 1889 al revistei Note și interogări americane, pagina 64:

Iepurele și Paștele & # 8211 De unde vine legenda Iepurelui în legătură cu Paștele?
& # 8211RWH PHILADELPHIA PA

În Germania și printre nemții din Pennsylvania, iepurii de jucărie sau iepurii din flanelă de canton umpluți cu bumbac sunt oferiți cadou în dimineața Paștelui. Copiilor li se spune că acest lucru Osh & # 8217ter Are a depus ouăle de Paște. Această idee curioasă este astfel explicată: Iepurele a fost inițial o pasăre și a fost schimbat într-un patruped de zeiță Ostara în recunoștință față de Ostara sau Eastre, iepurele își exercită funcția originală de pasăre pentru a depune ouă pentru zeiță în ziua ei festivă.

Din păcate, această referință a fost dată ca răspuns la întrebarea cuiva și fără sursa citată. Deci, deși îl urmărisem de peste un secol, încă nu știam de unde provine cu nicio certitudine. Cu toate acestea, mi-am exprimat cea mai bună presupunere și # 8221:

Dacă ar trebui să ghicesc, aș spune că probabil a venit de la un savant german care scria în urma lui Grimm. După cum am văzut, speculația Holtzmann pare a fi prima conexiune directă între iepuri și Ostara, astfel încât povestea, într-o formă care include Ostara, nu poate fi precedată de Holtzmann (1874). Wackernagel, până în 1882, avea deja o poveste specifică în care Ostara & # 8220 călăreau peste câmpuri în primăvară într-un vagon tras de iepuri de câmp. cu o narațiune mai dezvoltată. Voi continua să caut o sursă mai definitivă.

Acum pot să raportez câteva surse mai definitive. În primul rând, un raport foarte similar cu cel din Note și interogări americane a apărut ca o notă de H. Krebs în primul volum al revistei englezești Folclor în 1883, dar de data aceasta cu o citație:

Ouă de Paște și Iepurele. & # 8212 În urmă cu ceva timp s-a pus întrebarea cum s-a ajuns la faptul că, în conformitate cu tradiția populară a Germaniei de Sud, Hare este crezută de copii să depună ouăle de Paște. Mă aventur acum să-i ofer un răspuns probabil. Inițial, iepurele pare să fi fost o pasăre pe care vechea zeiță teutonică Ostara (Anglo-saxonul E & # xE0stre sau Eostre, așa cum o numește Bede) transformat în patruped. Din acest motiv, Iepurele, în amintirea recunoscătoare a fostei sale calități de pasăre și mesager rapid al Zeiței de primăvară, este capabil să depună ouă la festivalul ei de Paște (r. Oberle și # 8217s) Ueberreste germanischen Heidentums im Christentum, 8vo, Baden-Baden, 1883, p. 104.)

După cum putem vedea, Krebs raporta o nouă explicație, citând o carte germană a lui K. A. Oberle, care la acea vreme era complet nouă. Privind acea carte, vedem că pasajul Krebs & # 8217s este o traducere cuvânt cu cuvânt a unei propoziții de Oberle:

Der Hase scheint vorerst ein Vogel gewesen zu sein, den die G & # xF6ttin in ein vierf & # xFCssiges Tier verwandelte darum kann er in dankbarer Erinnerung an seine fr & # xFChere Eigenschaft als Vogel am Feste der G & # xF6ttin Eier.

Dar de unde a luat Oberle ideea că zeița a transformat o pasăre într-un animal cu patru picioare? sursă generală pentru informațiile sale despre Ostara: Holtzmann, care (așa cum am văzut deja) este originea ideii că Ostara și iepurii au fost conectați. Privind înapoi la Holtzmann, am găsit următoarea propoziție:

Uebrigens ist doch der Hase ein Vogel gewesen, da er Eier legt & # 8230.

Apropo, iepurele trebuie să fi fost odată o pasăre, deoarece depune ouă & # 8230.

Această afirmație simplă pare a fi sursa lui Oberle pentru ideea că zeița Ostara a schimbat o pasăre în iepure. Ca și în limba engleză, propoziția germană POATE însemna că un iepure individual a fost o pasăre individuală sau # 8212 sau cu alte cuvinte că o pasăre a fost transformată în iepure. Dar poate însemna, de asemenea, că rolul iepurelui în poveste a fost ocupat de o pasăre. În lectura mea, Holtzmann pare să fi speculat că o versiune anterioară a poveștii prezenta o pasăre, dar Oberle a făcut saltul într-o poveste în care s-a produs o transformare fizică și apoi a atribuit această transformare zeiței Ostara. [2] Probabil că a făcut acest lucru, deoarece cartea sa a fost special concepută pentru a argumenta supraviețuirea păgânismului în Germania creștină, iar acordarea Iepurelui de Paște o origine definitiv păgână a servit acestei agende științifice. Prin adăugarea acestui element, Oberle a furnizat esența poveștilor populare actuale.

La scurt timp după ce aceste povești au început să apară în locuri academice, au fost importate în cărți populare, ziare și reviste. Numărul din noiembrie 1896 al Popular Science Monthly a purtat un articol de Walter James Hoffman, intitulat „# 8220 Superstiții populare”, și # 8221, care spunea:

Asocierea iepurelui cu ouăle este curioasă și explicația se găsește în credința că inițial iepurele pare să fi fost o pasăre pe care vechea zeiță teutonică Ostara a transformat-o în patruped. Din acest motiv, iepurele, recunoscător recunoscător al calității sale anterioare de pasăre și mesager rapid al Zeiței de primăvară, este capabil să depună ouă la festivalul ei de Paște.

Destul de devreme, povestea a început să fie prefațată de afirmații despre cât de antică era. De exemplu, Michigan și Crawford Avalanşă din 12 aprilie 1900 ne spune că povestea este una dintre cele mai vechi din mitologie și 8221, în ciuda faptului că avea atunci mai puțin de douăzeci de ani:

ORIGINE IEPURILOR DE PASC
Conform tradiției teutonice, Iepurașul a fost odată o pasăre

Una dintre trăsăturile ciudate și interesante ale carnavalului nostru modern de Paște este apariția în vitrine, cot la cot cu emblematicul ou colorat, a unui iepure cu urechi înalte și cei care nu pot înțelege de ce iepurașul ar trebui să aibă un loc în Paștele nostru decorațiunile ridică din umeri și cred că este un truc să-i mulțumească pe copii. Dar legenda iepurelui de Paște este una dintre cele mai vechi din mitologie și este menționată în tradiția populară timpurie din Germania de Sud. Inițial, se pare, iepurele era o pasăre, pe care vechea zeiță teutonică Ostara și # 8211zeița din est sau a primăverii & # 8211 a transformat-o într-un patruped. Din acest motiv, iepurele sau iepurele este recunoscător și, în amintirea stării sale anterioare de pasăre și de mesager rapid al primăverii și a zeiței pe care a servit-o, este capabilă să depună ouă de Paști colorate la festivalul ei în primăvară , culorile care ilustrează teoria că, atunci când era o pasăre, iepurele depunea ouă colorate, iar un ou a fost întotdeauna un simbol al învierii și, prin urmare, folosit ca ilustrație la Paște.

O poveste în Richmond (Virginia) Times din 30 martie 1902, susține că povestea reflectă natura oarbă și barbară a sașilor păgâni:

Paștele o relicvă a zilelor păgâne

Oricât de ciudat ar părea, Marea Paștelui, ca și Crăciunul, este o relicvă a zilelor păgâne. Pe vremuri, când zorii civilizației abia începeau să se spargă, acea perioadă a anului în care iarna trecea și se apropia vara, a devenit o perioadă de festivitate. Oamenii în mod orb au mulțumit ființelor nevăzute care au condus lumea pentru destrămarea timpului de îngheț și s-au rugat pentru recolte abundente și turme și turme rodnice. Când creștinismul s-a îndreptat din ce în ce mai departe în lumea barbară de atunci, primii misionari, care nu doreau să-și opună potențialii convertiți, au luat acest festival și și-au consacrat respectarea noii forme de credință. În Anglia, festivalul a devenit cunoscut sub numele de "# 8220Este" și "8221" de la zeița Eostre, iar în ouă atât de larg privite ca fiind tipice Paștelui este un semn al vechii legende a unei păsări care a fost schimbată în iepure în primăvară.

Dacă iepurașul de Paște este bărbat sau femeie este o întrebare interesantă. Textele germane tind să folosească pronume masculine, dar, din moment ce creatura depune ouă în această poveste, ar avea sens să fie femeie. Crawford Avalanşă a furnizat câte unul din fiecare!

Odată cu trecerea timpului, povestea a fost uneori amestecată cu alte povești sau credințe despre Ostara, niciuna dintre ele mai veche decât cartea lui Grimm și # 8217s 1835. & # xA0 The Warren, Minnesota, Snop din 13 aprilie 1911 a rulat următoarea versiune cu un nou detaliu despre carul lui Ostara, extras din literatura deja în creștere (și deja fantezistă) despre zeiță:

Iepurașul de Paște se spune că ar fi fost pasărea care la un moment dat a tras carul Zeiței Primăverii și a fost transformată în iepure. Cu toate acestea, în fiecare an, la venirea primăverii iepurele își amintește, iar în pomenirea păsării sale originale, natura depune ouă ca ofrandă pentru primăvară și tinerețe pe care o simbolizează.

Uneori, povestea a crescut și mai mult în povestire. Detaliul conform căruia zeița a schimbat pasărea într-un iepure specific pentru a o ajuta să îndure frigul apare într-o versiune tipărită în Ohio și # 8217s Fulton County Tribună pentru 13 aprilie 1922:

A FOST MESAJERUL ZEIEI
Destul de legendă care conectează iepurele cu simbolul trezirii vieții.

Dintr-o tradiție foarte veche, dar puțin cunoscută, se pare că iepurele, sau mai bine zis iepurele sacru pentru Ostara, a fost inițial o pasăre, foarte probabil rândunica. Zeița care și-a găsit mesagerul înaripat nu a fost potrivită pentru a suporta toate ostenelile și climatul, a transformat-o într-un patruped rapid, cu picioare rapide, cu urechi lungi, o haină caldă cu blană și fără coadă de care să vorbească, gata și capabilă să convoace primăvara întârziată. de oriunde ar putea să zăbovească și să o ghideze în siguranță, chiar și printre aisbergurile nordului înghețat. De atunci, iepurele, emblema fertilității, a fost cunoscut ca prietenul și mesagerul zeiței de primăvară și în memoria existenței sale anterioare ca pasăre, iepurele o dată pe an, de Paști, depune ouă colorate vesel care sunt simbolul trezirea pământului și reînnoirea vieții. Aceasta este explicația mitologică a legăturii dintre ouăle și iepurașii de Paști, dar există multe alte povești care spun de ce iepurele sportiv este responsabil pentru ouăle cu nuanțe strălucitoare la acest festival de primăvară.

Această foarte bipartidă ilustrare a zeiței cu iepurele ei a apărut atât în Democrat din Ohio si Știre republicană (Laporte, Pennsylvania), în 1898.

Este interesant să observăm datoria clară pe care o au multe dintre poveștile cele mai populare versiunilor publicate pentru prima dată în cărți și reviste academice. Articolul din 1896 din Popular Science Monthly, și contul de ziar din 1922, ambele folosesc cuvântul & # 8220quadruped și & # 8221 folosit pentru prima dată în prima versiune în limba engleză de la Folclor în 1883, o traducere a limbii germane & # 8220vierf & # xFCssiges Tier & # 8221 din contul Oberle & # 8217s. Este, de asemenea, interesant că Crăciun de familie online respinge revendicarea Sarah Ban Breathnach & # 8217, făcută în carte Doamna Sharp & # 8217s Traditions, că și-a găsit materialul sursă în revistele victoriene. De fapt, având în vedere originea sa în 1883 și faptul că a fost relatată în Popular Science Monthly (o revistă victoriană, deși una americană cu tendințe academice), povestea ei pare destul de plauzibilă.

Cele de mai sus au fost doar o scurtă prezentare a primelor versiuni pe care le-am prezentat în cărți, reviste și, în special, în ziare. Nu am întâlnit o versiune în care pasărea a fost transformată ca o pedeapsă pentru mândrie, care este una dintre poveștile povestite de Holly B., care poate avea într-adevăr o origine mai recentă. Căutarea în bibliotecă & # 8217 Cronicând America colecția pentru mai multe versiuni ale poveștii ar putea completa și mai multe detalii. Un lucru este clar, totuși: în timp ce povestea lui Ostara transformând o pasăre în iepure nu este antică, ea nu este nici ea nouă. [3] Este, ca majoritatea lucrurilor despre Ostara, o idee germană din secolul al XIX-lea afectată de mișcarea naționalistă romantică. Deoarece povestea ia naștere din opera lui Jacob Grimm, este și ea interesantă ca exemplu de folclor care a apărut din opera folcloristilor.

[1] După cum a subliniat cititorul postărilor anterioare, sanctuarele locale din Germania au apărut cu numele oarecum similar & # 8220Matronae Austriahenae, & # 8221, dar din nou, din moment ce ambele & # 8220Eostre & # 8221 și & # 8220Austriahenae & # 8221 sunt etimologic legat de & # 8220east și # 8221 este imposibil de spus dacă există o relație sau dacă avem mai multe zeițe înțelese ca într-un anumit sens estice.

[2] Multe mulțumiri colegului meu de la Biblioteca Congresului Sybille Jagusch pentru că m-a ajutat să înțeleg textele germane.

[3] Dacă povestea poate fi considerată & # 8220New Age și # 8221 ca Crăciun de familie online sugerează, este o altă întrebare. & # xA0 În funcție de modul în care definim mișcarea New Age, este posibil ca ea însăși să nu fie atât de nouă. Deși mulți definesc New Age-ul propriu-zis ca fiind început în anii 1970, are în mod clar rădăcini în amestecul esoterismului occidental și a religiei estice apărute în secolul al XIX-lea. & # XA0 distinct de gândirea New Age. Dar există o suprapunere între toate aceste idei.

33 de comentarii

Chiar înainte de extrasul din Warren, MN Sheaf, se spune, & # 8220 Pe măsură ce timpul a trecut, povestea a fost uneori amestecată cu alte povești sau credințe despre Ostara, niciuna dintre ele mai veche decât cartea lui Grimm din 1935. & # 8221 Cred că ar trebui citiți & # 82201835. & # 8221

Mona, mulțumesc! Am făcut această schimbare!

Aveți vreo indicație despre cine sunt ilustratorii uneia dintre acestea? Aceste imagini în contextul celorlalte lucrări ale acestora în acest tip de publicare în masă.

JoAnn, mulțumesc pentru interogare. Nu există informații evidente atașate la niciuna dintre ilustrații. Deoarece toate au fost publicate înainte de 1923, credem că toate sunt acum în domeniul public. Există un link către fiecare pagină de ziar și este posibil să puteți afla mai multe acolo.

Dragă Stephen, îți mulțumesc pentru acest frumos articol (și cele legate de el). Ca neo-păgân practicant, întâlnesc adesea afirmații sălbatice referitoare la originile poveștilor, numele, obiceiurile și practicile. Din anumite motive, mulți membri ai comunității neo-păgâne simt nevoia de a-și valida practicile inventând rădăcini & # 8220ancient & # 8221. Cu toate acestea, îmi place să obțin crengi și pot aprecia cu adevărat munca pe care ai făcut-o aici.

Mi-e dor însă de două lucruri
1: Că Iepurele nu se vizionează, ci creează un cuib # 8220nest și # 8221 numit o formă în iarbă înaltă pentru a-și purta puii. Iată o legătură cu păsările care ar fi putut avea un rol de jucat în formarea ideii că iepurele a fost odată o pasăre?
2: că iepurele suferă o schimbare izbitoare de comportament în timpul marșului, făcându-l un candidat mult mai evident pentru a fi mascot la festivitățile de primăvară decât orice alt mamifer.

Am o presupunere a mea de făcut: că schimbarea iepurelui de Paște într-un iepure s-a întâmplat în perioada industrializării, când mase de oameni au părăsit aproape niciodată orașele și probabil că mulți nu au putut face diferența dintre un iepure și un iepure ( ceea ce din păcate este încă adevărat în multe cazuri).

Mi-ar plăcea să vă aud părerea și sper să-mi pot trimite propriii studenți în Wicca și păgânism către articolele dvs., plasând un link pe propriul meu blog (care este în olandeză, așa cum locuiesc în Olanda)
Vă mulțumesc anticipat, munca voastră este foarte valoroasă!
Stéphanie

Între timp, am găsit mai multe povești în care fazanii și potârnichii aleg uneori în mod real o formă de iepuri în care să depună ouăle.
S-ar putea chiar să fie posibil ca un iepure să alunge o pasăre din forma sa care tocmai a depus un ou acolo, creând astfel o situație în care s-ar putea găsi un iepure & # 8220sitting & # 8221 pe un ou & # 8230

Mulțumesc pentru comentarii, Stéphanie. Acestea sunt conexiuni interesante între iepuri și ouă, care ar putea foarte bine să explice unele aspecte ale poveștii de iepure de Paște și de pâine de 8221!

Cred că toate sunt adevărate, deoarece ouăle și iepurașii sunt simboluri ale fertilității, de asemenea, tipice primăverii destul de devreme și sugerez că Ostara este o zeiță a fertilității. Probabil că asocierea se referă la fertilitate, fără să-i pară vreodată rău despre o astfel de transformare.

Toate acestea fiind spuse, cercetări în UseNet în alt.gothic pentru un fir intitulat & # 8220kill the wabbit & # 8221. Este o abordare destul de diferită, inspirată de eforturile actuale ale anumitor creștini fundamentalisti pentru a încerca să scape observațiile de pe lângă păgânism.

Mulțumesc pentru comentariu, Klaatu. Ideea că Ostara este o zeiță a fertilității face parte din întregul & # 8220dawn zeita complex & # 8221 despre care am discutat pe larg în comentariile la această postare anterioară pe blog. După cum ați citit în această postare, nu există dovezi contemporane că Eostre a fost o astfel de zeiță și nici o dovadă contemporană a credinței într-o zeiță numită „82” Ostara și 8221. În cele din urmă, nu există nicio asociere documentată între Ostara și iepurași sau ouă până în secolul al XIX-lea, când o astfel de asociere a fost sugerată de Holtzmann. În mod clar, o formă a explicației „Zeiței fertilității” și „8221” a fost în mintea lui Holtzmann când a sugerat o astfel de asociere, astfel încât speculația modernă că ar fi o zeiță a fertilității este sursa asocierii dintre ea, iepuri și ouă. A concluziona din cauza asocierii că ea trebuie să fi fost o zeiță a fertilității ar fi un raționament pur circular.

Dovezile susțin o asociere între iepuri și ouă (fără Ostara) care se întoarce cel puțin în secolul al XVII-lea. Fertilitatea și sezonul de primăvară sunt cu siguranță părți ale asociației, dar alte comentarii aici au subliniat și alte conexiuni interesante!

Mulțumesc din nou: voi căuta acel fir pe alt.gothic!

Primul lucru care mi-a apărut în minte este zodiacul chinezesc pe care îl veți observa că cocoșul / pasărea cu ouă este vizavi de iepure. Acest lucru are legătură cu o schimbare, fie în anotimpuri, fie de noapte în zi, ar fi presupunerea mea? Poate chiar eclipse?

Tocmai am citit ceva despre Ishtar, o străveche zeiță a fertilității și simbolurile ei de ouă și iepuri. Am întâlnit-o în interes modern pentru teologia feminină. Există adevăr în asta?

Nu, nu există dovezi pe care Ishtar le-ar fi legat deloc de Paște și nici o dovadă a ouălor și a iepurelui care să fie asociate cu ea. A devenit un meme obișnuit pe internet în ultimii ani, dar nu are nicio bază în arheologie sau mitologie.

Bun articol, mulțumesc. Apreciază pe cineva care încearcă să ajungă la adevăr.

Vă mulțumesc foarte mult pentru că ați cercetat atât de bine. Îmi place povestea Paștelui și a iepurașului ei și am fost consternată când am dat de articole care o proclamă o farsă. Apoi, din nou, poate că toate mitologiile (chiar și cele ale unor religii proeminente) ar putea fi toate respinse ca farse.

Apreciez cu adevărat tot efortul depus în acest articol. M-am bucurat și de comentariile tuturor. Am o întrebare pentru Stéphanie Sheen, ați menționat o schimbare notabilă a comportamentului iepurilor care se mută în primăvară. Ce este exact, se datorează împerecherii? Multumesc anticipat!

Iepurii sunt animale nocturne, dar vor apărea în primăvara zilei pentru a se împerechea. De asemenea, cuibăresc la suprafață, ceea ce ar putea contribui la descrierea unui cuib asemănător unei păsări.

Vă mulțumim pentru articolul excelent și cercetările istorice. Comentariile sunt atent. În timp, toate legendele și miturile se schimbă, iar acest lucru este probabil adevărat cu Ostara și iepurele. Când eram în India și în timp ce cercetam miturile hinduse pentru cartea mea despre povești din diferite religii, am fost impresionat de numeroasele versiuni ale fiecărui mit. Oamenii sunt perfect mulțumiți de asta. Spun oricărei versiuni pe care o preferă și nimeni nu se plânge că nu este exactă, deoarece totul echivalează cu același lucru: viața este un mister, să o explicăm cu povești! Miturile nu sunt păcăleli, ele sunt o bogată bogăție în ceea ce oamenii sunt învățați și trebuie să creadă. Primăvară fericită tuturor.

& # 8216Ishtar '(Paștele) trebuie să fie cercetat mult mai profund. Am citit despre asta acum 7 ani și am răspuns de la alții ca răspuns. Mi se pare că provine din est, mit mit, dar, după cum știți, iepurii nu erau originari din Marea Britanie. au fost aduși în Marea Britanie de armatele romane invadatoare pentru a-i hrăni. Aș putea continua, dar am câștigat & # 8217t Iepurele sunt indigene din insula noastră, am trimis acest lucru doar pe măsură ce afirmați că acest ISHTAR este balderdash, vă rugăm să explicați sau cărțile pe care le pot obține pentru a căuta adevăr cu privire la materie & # 8230 mulțumesc.

După cum veți vedea din citirea acestei postări și a celor anterioare de Paști, iepurașul & # 8220Easter & # 8221 este înregistrat mai întâi ca un iepure, nu ca un iepure, așa că nu ar fi o bară pentru o origine engleză. Dar, în orice caz, tradiția apare în Europa mai întâi în Germania și în America în rândul germanilor americani, deci pare a fi o tradiție germană indigenă, nu una engleză. Nu există nicio dovadă a unei tradiții engleze a unui iepure sau iepure asociat cu Paștele până în vremuri relativ moderne.

De asemenea, pentru a clarifica, nimeni nu ar spune că & # 8220Ishtar & # 8221 este & # 8220balderdash. & # 8221 Ishtar este o zeiță mesopotamiană. Cu toate acestea, nu există nicio dovadă a vreunei legături între ea și Paște. Ishtar a fost venerată de vorbitorii de limba akkadiană, o limbă semitică (afro-asiatică), iar Ostara, dacă cultul ei a existat, a fost venerată de vorbitorii de limbi germanice (indo-europene). Asemănarea dintre nume este o coincidență. Revendicări de acest gen, răspândite mai ales de meme pe internet, nu pot fi respinse. # 8221 Nu a existat niciodată dovezi pentru o legătură între Ishtar și Paște, în primul rând. Sarcina probei revine persoanei care face cererea, nu persoanei care nu o crede. Este greu să recomand cărți, din câte știu că puține cărți de renume au luat cererea suficient de în serios pentru a argumenta împotriva ei. Afirmația este un alt produs al savanților speculativi din secolul al XIX-lea care nu a rezistat testului timpului.

Ostara este Oestre, Paștele care este steaua estică. Starul matinal. Venus. Ea trezește soarele dimineața, la fel cum trezește izvorul din iarna moartă. Easternstar / morningstar poate fi văzută și ca Afrodita, Lucifer, Lucia, Prometeu și ishtar. Ishtar, Inanna, Venus, Afrodita, Ostara și Freyja sunt toate aceeași zeiță a fertilității. Ea este zeița primăverii, a Vieții, a luminii și a iubirii. Pentru a înțelege acest lucru, trebuie să aveți o perspectivă holistică, trebuie să citiți multe mituri și să vedeți cum se împletesc. & # 8220 Pe măsură ce limbile germanice coboară din proto-indo-europene (PIE), lingviștii istorici au trasat numele la o zeiță proto-indo-europeană a zorilor * H₂ewsṓs (→ * Ausṓs), din care coboară divinitatea germanică comună din pe care Ēostre și Ostara sunt ținuți să coboare. & # 8221 -Wikipedia

Deși ați citat Wikipedia la sfârșitul comentariului dvs., Wikipedia nu este de acord cu majoritatea afirmațiilor pe care le-ați făcut. Deși se spune că lingviștii istorici trasează numele din proto-indo-european, acesta notează, de asemenea, și # 8220 În 1835 Deutsche Mythologie, Jacob Grimm citează dovezi comparative la reconstrui A potenţial zeiță continentală germanică al cărei nume ar fi fost păstrat în numele vechi de înaltă germană de Paște, * Ostara. (Subliniați al meu.) & # 8221

Cu alte cuvinte, nu există o existență confirmată pentru numele zeiței & # 8220Ostara & # 8221 în nicio limbă. Este o sugestie teoretică a unui lingvist istoric și, pe măsură ce s-a dezvoltat disciplina, mai mulți lingviști istorici au trasat acest nume teoretizat la zeița proto-indo-europeană la fel de conjecturală a zorilor * H₂ewsṓs. Acesta este un exercițiu pur lingvistic și arată doar că numele propus de Grimm a fost plauzibil din punct de vedere istoric. Nu demonstrează dacă s-au închinat de fapt unei asemenea zeițe.

Even if *Ostara was a goddess worshiped in Germany, and even if she was descended from a goddess *H₂ewsṓs worshiped by proto-Indo-Europeans, she would not be related to Ishtar or Inanna, whose names are not Indo-European. This suggestion was made by a Scottish minister named Alexander Hislop in an 1853 anti-Catholic tract called The Two Babylons. As Wikipedia notes: “Because Hislop’s claims have no linguistics foundation, his claims were rejected, but the Two Babylons would go on to have some influence in popular culture. In the 2000s, a popular Internet meme similarly claimed an incorrect linguistic connection between English Easter and Ishtar. (Emphasis mine.)”

I know I’m four years late to this party, but thank you for doing this amazing research. I learned alot that I can pass on to my students.

You write, “He likely did this because his book was specifically intended to argue for survivals of paganism in Christian Germany…” Should that be “… for the survival of …”?

Thanks for the suggestion, Mark, but I did mean “survivals.” This was a particular theory popular in folklore studies at the time, most associated with the English scholar Edward Burnett Tylor. Tylor suggested that elements of then-current culture might be “survivals” of previous, more primitive phases of culture. By this he meant that the idea or practice survived, but the original meaning had been forgotten. So the Easter Bunny would be a “survival” in this sense if it had originally been associated with a Germanic goddess but most 19th century Germans were unaware of this and thought of it as a secular folklore figure. Oberle used the word “Überreste,” “remains,” but he meant much the same thing as we call (or used to call) “survivals” in English folkloristics.

Wow, great article! I’m writing a sermon on Easter, and wanted to investigate some of this Easter Bunny background. Your article was by far the most thorough expose on the topic. Well done and God bless you.

p.s. Are you aware of how the rabit has been associated with virgin Mary since the 1500’s? For example in the painting “Madonna of the Rabbit” by Titian.

Thank you so much for this most interesting posting with such amazing old illustrations and utterly precious links.
By the way, you may probably already know of this but I thought I had better share this link just in case, since it´s a rare opportunity to get such an old English translation of the iconic work:

A free PDF with an English translation by James Steven Stallybrass from 1882 of Jacob Grimm’s first volume of “Teutonic Mythology”:
https://www.norron-mytologi.info/diverse/TeutonicMythology1.pdf

Thanks for a wonderful source of fact on this curious topic. Can you tell us, though, what you make of the lack of evidence to support either Ostara or the bird/hare connection? In your experience, should such evidence if it exists have been found by now? In its absence, can the speculation of researchers fill the gaps just as scientific postulates can pre-date yet predict discoveries?

Thanks for your comment, JLJones. It’s always possible new evidence will turn up. For the existence of Ostara, we would just need an inscription to her by that name in any Germanic-speaking country. Such sites do turn up from time to time, so it’s not impossible we will one day find one. For the bird/hare connection, it’s much less likely that a text with that degree of detail about pagan Germanic deities will turn up from pagan or early Christian times, so the story is unlikely to be corroborated. In any case, I think this post shows that the evidence begins with speculations by 19th century German scholars, over a thousand years after the story would have to have existed in oral tradition, so it also seems unlikely on those grounds.

Speculation can fill gaps in the record, but in this case there may not be a gap at all. The only reason Grimm thought it likely that the cult of a goddess named Ostara had existed in Germany was that Old High German used cognate names for Easter and April to the English ones: Ostarun and Ostermanoth. But the use of a pagan deity’s name for the holiday is otherwise idiosyncratic to England, so it would be a great coincidence for the same thing to have happened in Germany, since they adopted Christianity at different times. And as later scholars pointed out, Germany was largely converted by English clerics like St. Boniface, so it would be natural for them to have gotten these words for a Christian holiday from the English, when they got Christianity. Thus there needn’t have been a Germanic goddess in Germany named Ostara to explain the word Ostarun they simply called Easter “Ostarun” because they adopted its English name. Many scholars feel that’s a more likely explanation for the Old Germanic words for Easter and April. There also isn’t a “gap” in the Germanic pantheon to be filled by Ostara…like Celts, Germanic peoples had hundreds of local deities, and no clear hierarchy that would allow us to determine if one were somehow missing from the record.

I wish Stephen Winick had devoted one last paragraph summarizing what he said above. It needs a concise summary or conclusion.

I really enjoyed and learned a lot from both of your Ostara/Easter Bunny articles after coming across them this Easter.

However, Grimm did not come up with the belief that the ancient German tribes believed in a goddess named Ostara/Ostera. That belief was around for over a century prior to Grimm’s 1835 book. The earliest example I could find for this belief was the 1702 pamphlet De Ostera Saxonum (The Saxon Ostera) by German historian, genealogist and chronicler of noble families – Luneburg Mushard. Here’s a link to the pamphlet on Google Books:
https://www.google.com/books/edition/De_Ostera_Saxonum_respond_Johanne_Christ/r7xhAAAAcAAJ?hl=en&gbpv=1

On page 10 Mushard’s pamphlet he cites a 1649 book on the history of Noblemen Germanics by Johann Schild de Caucis. This book is also on Google Books and a link to the page in question just shows a reference to Bede’s work:

This 1649 book spells Eostre as “Oostera”, it’s possible the first “O” may be some type of printing error in place of a beginning “E”.

After Mushard’s pamphlet there were many different works which mention the putative German goddess Ostera throughout the 18th century. I don’t know how much of this backstory they were aware or even if they had even heard of Mushard, but it seems unlikely that Grimm brothers had never heard of Ostera before. Ostera had already became linked to some “Oster-” related placenames. So maybe the Grimms misstook some name traditions related to Ostera which only may have only been about a century old and misinterpreted them as have deep pre-Christian roots?

Thanks, Steve! Those works were unknown to the scholars I cited in my original posts on this five years ago. A lot of old books are being added to text-bases such as Google Books, and I imagine a lot more will turn up, which is exciting!

You say it’s unlikely Grimm had not read other writers claiming that Ostara was worshipped in Germany, but in fact he cites no previous scholar on this and admits that “The Anglo-Saxon historian [Bede] tells us the names of two beings [Hrede and Eostre], whom he expressly calls ancient goddesses of his people, but of whose existence not a trace is left amongst other Germans.” (Emphasis mine.) Grimm thus makes it clear he was aware of no evidence for Eostre anywhere except Bede, and was either unaware of or discounted claims that “Ost” place names were related to her worship since those would certainly have been “traces of her existence left among other Germans.” If Grimm was aware of any previous claim such as de Caucis’s or Mushard’s, he felt he didn’t need to cite it, possibly because these claims were based on no evidence other than Bede, and therefore just as speculative as his own. But these are also obscure works, and it’s entirely plausible Grimm didn’t know them.

It’s not clear to me whether de Caucis is claiming that “Oostera” was worshipped on the Continent, or if he is merely repeating Bede’s claim that she was worshipped in England. Mushard seems to suggest she was worshipped among Saxons on the Continent as well as in England. Grimm appears to have added the idea that she was worshipped generally among Germanic tribes, with a proto-Germanic name, *Ostara.

These are exciting discoveries, but as you suggest they don’t change the main contours of the history: Bede mentioned Eostre being worshipped in England, and no-one suggested she was worshipped on the Continent until about 1,000 years later, when antiquarians raised the idea. They based their speculation entirely on Bede and on the Germanic names for Easter and April. Grimm either independently had the idea that Eostre was worshipped on the continent, or at least popularized it, adding most of the details about *Ostara being a goddess common to many Germanic peoples, representing the Dawn.

Add a Comment

This blog is governed by the general rules of respectful civil discourse. You are fully responsible for everything that you post. The content of all comments is released into the public domain unless clearly stated otherwise. The Library of Congress does not control the content posted. Nevertheless, the Library of Congress may monitor any user-generated content as it chooses and reserves the right to remove content for any reason whatever, without consent. Gratuitous links to sites are viewed as spam and may result in removed comments. We further reserve the right, in our sole discretion, to remove a user's privilege to post content on the Library site. Read our Comment and Posting Policy.


Enki/Ea (god)

Mischievous god of wisdom, magic and incantations who resides in the ocean under the earth.

Functions

Greenstone cylinder seal  TT  of the scribe Adda, showing Enki depicted with a flowing stream full of fish c.2300-2200 BCE. Enki's two-faced minister Isimu stands to his right. (BM 89115). © The Trustees of the British Museum. View large image on the British Museum's website.

Cylinder seal  TT  showing Enki seated on a throne, wearing a horned headdress with a flowing stream full of fish 2250 BCE (BM 103317). © The Trustees of the British Museum. View large image on the British Museum's website.

Limestone wall relief featuring a fish-cloaked apkallu sage  TT  , from the temple of Ninurta in Kalhu, Assyria 9th century BCE. (BM 124573). © The Trustees of the British Museum. View large image on the British Museum's website.

Babylonian limestone kudurru  TT  depicting a turtle, which was a symbol of Enki 1125BC-1100 BCE (BM 102485). © The Trustees of the British Museum. View large image on the British Museum's website.

Lord of the abzu
The god Ea (whose Sumerian equivalent was Enki) is one of the three most powerful gods in the Mesopotamian pantheon, along with Anu and Enlil. He resides in the ocean underneath the earth called the abzu (Akkadian apsû), which was an important place in Mesopotamian cosmic geography. For example, the city of Babylon was said to have been built on top of the abzu.

Sumerian texts about Enki often include overtly sexual portrayals of his virile masculinity. In particular, there is a metaphorical link between the life-giving properties of the god's semen and the animating nature of fresh water from the abzu. Until recently, however, many of the more explicit details have been suppressed in modern translations (see Cooper 1989 Dickson 2007).

Incantations, wisdom and cleaners
Ea has associations with wisdom, magic and incantations. He was a favourite god amongst diviners  TT  (bārû) and exorcist priests  TT  (ašipū) as he is the ultimate source of all ritual knowledge used by exorcists to avert and expel evil. Ea was patron of the arts and crafts, and all other achievements of civilization. His connection with water meant that Ea was also the patron deity of cleaners (Foster 2005: 151-152).

Creator and protector of humanity
Ea is the creator and protector of humanity in the Babylonian flood myth Atra-hasīs si Epic of Gilgameš. He hatched a plan to create humans out of clay so that they could perform work for the gods. But the supreme god Enlil attempted to destroy Ea's newly created humans with a devastating flood, because their never-ending noise prevented him from sleeping. But clever Ea foresaw Enlil's plan he instructed a sage  TT  named Atrahasis to build an ark so that humanity could escape the destruction.

In the myth Adapa and the South Wind, Ea helps humanity keep the gift of magic and incantations by preventing Adapa from becoming immortal (Foster 2005: 525-530 Izre'el 2001 Michalowski 1980).

Ea's creatures
Ea was served by his minister, the two-faced god Isimu/Akkadian Usmû (pictured to Enki's right in Image 1). Other mythical creatures also dwelt in the abzu with Ea, including the seven mythical sages  TT  (apkallū) who were created for the purpose of teaching wisdom to humanity.

Divine Genealogy and Syncretisms

Enki was the son of the god An, or of the goddess Nammu (Kramer 1979: 28-29, 43) and a twin brother of Adad. It is unclear when he was merged with the god Ea, whose name first appears in the 24th century BCE (Edzard 1965: 56). His wife was Damgalnunna/ Damkina and their offspring were the gods Marduk, Asarluhi and Enbilulu, the goddess Nanše and the sage Adapa (Bottéro 2002: 234 Black and Green 1998: 75).

Enki also had sexual encounters with other goddesses, particularly in the Sumerian myth Enki and Ninhursanga (ETCSL 1.1.1). Ninhursanga gives birth to the goddess Ninmu after sexual relations with Enki. Later in the myth Enki becomes gravely ill and Ninhursanga then gives birth to eight healing deities in order to cure him. Enki then fathered the goddess Ninkurra with his daughter Ninmu, and the goddess Uttu with his granddaughter Ninkurra (Kramer and Maier 1989: 22-30).

Cult Place(s)

Enki is associated with the city of Eridu [

/images/Eridu.jpg] on the southern Mesopotamia. Enki's temple was E-abzu (house of the abzu), which was also known as E-engur-ra (house of the subterranean water) or E-unir (Foster 2005: 643-644).

Time Periods Attested

The first attestations of the god Enki date to the Early Dynastic IIIa period, where he is mentioned in the texts from Fara. As late as the third century BCE he appears as the god Kronos in a Greek text attributed to the Babylonian priest Berossus (Bēl-rēʾûšunu) (Kramer and Maier 1989: 10).

Enki's role in making Mesopotamian lands fertile and in civilizing its cities is recounted in important Sumerian literary texts from the second millennium BCE. Enki and Ninhursanga (ETCSL 1.1.1) describes Enki's role in transformed the land around the salty marshes land of Tilmun (near to Southern Mesopotamia) into fertile, economically productive ground using sweet water from the abzu (Bottéro 2002: 235-6). Enki and Inana (ETCSL 1.3.1) tells of a fight for power between Enki and Inana, the goddess of sex and war. Inana gets Enki drunk in order to steal the powers of civilization from him (Black and Green 1998: 76 Kramer and Maier 1989: 15-16 57-68). Enki's role as a creator of the world is described in Enki and the World Order (ETCSL 1.1.3), and his creator aspect becomes an increasingly prominent in later literature, a phenomenon that Frymer-Kensky (1992: 70-90) has called the "marginalization of goddesses".

Later in the second millennium, rituals and prayers to prevent and remove evil frequently invoked Ea, Šamaš and Marduk as a group. Ea generally provided the spell, Marduk oversaw its implementation and Šamaš provided purification (Foster 2005: 645). Ea also features centrally in a series of royal "bath house: rituals that aimed to restore the king's purity after ominous celestial events. An exorcist recited incantations to the gods on the king's behalf, whilst the king himself bathed to wash away evil. (Robson 2010a Foster 2005: 643-644).

In the Mesopotamian worldview, illnesses and strife were caused by evil demons and divine displeasure. As Ea was master of the exorcists' ritual knowledge, he often featured in first-millennium incantations performed by exorcists to remove evil or to prevent it from visiting in the first place (examples in Foster 2005: 954-992). In one Neo-Assyrian prayer against evil from the city of Huzirina, a man named Banitu-tereš asks Ea to remove the "evil of ominous conditions (and) bad, unfavourable signs" that are present in his house because he is "constantly terrified" of what will happen (STT 1, 67). Prayers for success in divination and protection of kings also invoked Ea.

Iconografie

Ea is depicted in Mesopotamian art as a bearded god who wears a horned cap and long robes. Cylinder seals  TT  often picture him surrounded by a flowing stream with fish swimming inside it representing the subterranean waters of the abzu [Images 1 & 2]. Others depict him inside his underwater home in the abzu, or his E-abzu shrine. (Black and Green 1998: 76 Kramer and Maier 1989: 121-123).

Wall reliefs from Ninurta's temple in the Neo-Assyrian city of Kalhu showing figures cloaked in the skin of a fish were (incorrectly) assumed to be representations of Ea during the early twentieth century. These images actually represent the apkallu sages that dwelt in the abzu with Ea, who sometimes took a form that was half-man and half-fish [Image 3].

Ea's symbols include a curved sceptre with a ram's head, a goat-fish  TT  and a turtle [image 4] (Black and Green 1998: 179). The Sumerian poem Ninurta and the Turtle (ETCSL 1.6.3) describes how Enki created a turtle from the clay of the abzu to help him recover the stolen tablet of destinies, which controls humanity's future. The tablet was stolen by an evil bird-like demon named Anzu, but the hero Ninurta won it back. Ninurta, however, decided to keep it for himself rather than return it to Enki. Yet the ever-cunning Enki thwarted Ninurta's ambitions by creating a turtle that grabbed Ninurta by the heel, dug a pit with its claws and dragged the overambitious hero into it. Though the story is incomplete, presumably the tablet was returned to Enki, and Ninurta was taught a valuable lesson regarding the corrupting nature of power.

Name and Spellings

Enki is spelled in Sumerian as d en-ki or d am-an-ki. In Akkadian, Ea's name is commonly spelled d E2.A but it is unclear to which language this name belonged originally (Edzard 1965: 56). In literary texts, Enki/Ea was sometimes known by the alternative names Nudimmud or Niššiku, the latter originally being a Semitic epithet  TT  (nas(s)iku "prince") that was then reinterpreted as a pseudo-logogram  TT  d nin-ši-kù (Cavigneaux and Krebernik 1998-2001a: 590). He had a number of epithets  TT  , including 'stag of the abzu' (Black and Green 1998: 75) and 'little Enlil' (Foster 2005: 643-644).


Traveling to Delphi

Unfortunately, the city has been in ruin for most of the modern era, and there are no remaining statues of the goddess on the grounds. Still, people do come from near and far to visit this sacred site during their travels to Greece.

When planning to travel to Greece to see some of the ancient sites of worship for Gaia, fly into the Athens International Airport (airport code: ATH) and book a hotel between the city and Mount Parnassus. There are a number of excellent day trips around the city and short trips around Greece you can take if you have some extra time during your stay, too.


2. Juno (Hera)

Queen of the gods. Saturn’s daughter Juno was the wife and sister of Jupiter, and sister of Neptune and Pluto. She was the mother of Juventas, Mars and Vulcan.

Juno was patron goddess of Rome, but was also attributed with several epithets amongst them Juno Sospita, protector of those awaiting childbirth Juno Lucina, goddess of childbirth and Juno Moneta, protecting the funds of Rome.

The first Roman coins were said to be minted in the Temple of Juno Moneta.


NICE (Nikê). 1. The goddess of victory, or, as the Romans called her, Victoria, is described as a daughter of Pallas and Styx, and as a sister of Zelus (zeal), Cratos (strength), and Bia (force). At the time when Zeus entered upon the fight against the Titans, and called upon the gods for assistance, Nice and her two sisters were the first that came forward, and Zeus was so pleased with their readiness, that he caused them ever after to live with him in Olympus. (Hes. Theog. 382, &c. Apolod. eu. 2. § 2.) Nice had a celebrated temple on the acropolis of Athens, which is still extant and in excellent preservation. (Paus. i. 22. § 4. iii. 15. § 5.) She is often seen represented in ancient works of art, especially together with other divinities, such as Zeus and Athena, and with conquering heroes whose horses she guides. In her appearance she resembles Athena, but has wings, and carries a palm or a wreath, and is engaged in raising a trophy, or in inscribing the victory of the conqueror on a shield. (Paus. v. 10. § 2. 11. §§ 1, 2, .vi. 18. § 1.)

2. Nice also occurs as a surname of Athena, under which the goddess had a sanctuary on the acropolis of Megara. (Paus. i. 42. § 4 Eurip. Ion, 1529.)

Sursa: Dicționar de biografie și mitologie greacă și romană.


Rome founded

According to tradition, on April 21, 753 B.C., Romulus and his twin brother, Remus, found Rome on the site where they were suckled by a she-wolf as orphaned infants. Actually, the Romulus and Remus myth originated sometime in the fourth century B.C., and the exact date of Rome’s founding was set by the Roman scholar Marcus Terentius Varro in the first century B.C.

According to the legend, Romulus and Remus were the sons of Rhea Silvia, the daughter of King Numitor of Alba Longa. Alba Longa was a mythical city located in the Alban Hills southeast of what would become Rome. Before the birth of the twins, Numitor was deposed by his younger brother Amulius, who forced Rhea to become a vestal virgin so that she would not give birth to rival claimants to his title. However, Rhea was impregnated by the war god Mars and gave birth to Romulus and Remus. Amulius ordered the infants drowned in the Tiber, but they survived and washed ashore at the foot of the Palatine hill, where they were suckled by a she-wolf until they were found by the shepherd Faustulus.

Reared by Faustulus and his wife, the twins later became leaders of a band of young shepherd warriors. After learning their true identity, they attacked Alba Longa, killed the wicked Amulius, and restored their grandfather to the throne. The twins then decided to found a town on the site where they had been saved as infants. They soon became involved in a petty quarrel, however, and Remus was slain by his brother. Romulus then became ruler of the settlement, which was named “Rome” after him.


Discovery of 8,000-year-old Residue in the Middle East is the Earliest Evidence Yet of Winemaking

Gadachrili Gora Regional Archaeological Project Expedition (GRAPE), a joint undertaking between the University of Toronto (U of T) and the Georgian National Museum, have uncovered evidence of the earliest winemaking anywhere in the world. The discovery dates the origin of the practice to the Neolithic period around 6000 BC, pushing it back 600-1,000 years from the previously accepted date.

The earliest previously known chemical evidence of wine dated to 5400-5000 BC and was from an area in the Zagros Mountains of Iran. Researchers now say the practice began hundreds of years earlier in the South Caucasus region on the border of Eastern Europe and Western Asia.

Excavations have focused on two Early Ceramic Neolithic sites (6000-4500 BC) called Gadachrili Gora and Shulaveris Gora, approximately 50 kilometers south of the modern capital of Tbilisi. Pottery fragments of ceramic jars recovered from the sites were collected and subsequently analyzed by scientists at the University of Pennsylvania to ascertain the nature of the residue preserved inside for several millennia.

Jars in Georgia, of the type used for storing wine ( CC BY-SA 2.0 )

The newest methods of chemical extraction confirmed tartaric acid, the fingerprint compound for grape and wine as well as three associated organic acids -- malic, succinic and citric -- in the residue recovered from eight large jars. The findings are reported in a research study this week in Proceeding of the National Academy of Sciences (PNAS) .

"We believe this is the oldest example of the domestication of a wild-growing Eurasian grapevine solely for the production of wine," said Stephen Batiuk, a senior research associate in the Department of Near and Middle Eastern Civilizations and the Archaeology Centre at U of T, and co-author of the study published in PNAS.

"The domesticated version of the fruit has more than 10,000 varieties of table and wine grapes worldwide," said Batiuk. "Georgia is home to over 500 varieties for wine alone, suggesting that grapes have been domesticated and cross-breeding in the region for a very long time."

Chateau Zegaani Vineyards in Akhasheni, Georgia ( CC BY-SA 2.0 )

GRAPE represents the Canadian component of a larger international, interdisciplinary project involving researchers from the United States, Denmark, France, Italy and Israel. The sites excavated by the U of T and Georgian National Museum team are remnants of two villages that date back to the Neolithic period, which began around 15,200 BC in parts of the Middle East and ended between 4500 and 2000 BC in other parts of the world.

The Neolithic period is characterized by a package of activities that include the beginning of farming, the domestication of animals, the development of crafts such as pottery and weaving, and the making of polished stone tools.

"Pottery, which was ideal for processing, serving and storing fermented beverages, was invented in this period together with many advances in art, technology and cuisine," said Batiuk. "This methodology for identifying wine residues in pottery was initially developed and first tested on a vessel from the site of Godin Tepe in central western Iran, excavated more than 40 years ago by a team from the Royal Ontario Museum led by fellow U of T researcher, T. Cuyler Young. So in many ways, this discovery brings my co-director Andrew Graham and I full circle back to the work of our professor Cuyler, who also provided some of the fundamental theories of the origins of agriculture in the Near East.

"In essence, what we are examining is how the Neolithic package of agricultural activity, tool-making and crafts that developed further south in modern Iraq, Syria and Turkey adapted as it was introduced into different regions with different climate and plant life," Batiuk said. "The horticultural potential of the south Caucasus was bound to lead to the domestication of many new and different species, and innovative 'secondary' products were bound to emerge."

The researchers say the combined archaeological, chemical, botanical, climatic and radiocarbon data provided by the analysis demonstrate that the Eurasian grapevine Vitis vinifera was abundant around the sites. It grew under ideal environmental conditions in early Neolithic times, similar to premium wine-producing regions in Italy and southern France today.

"Our research suggests that one of the primary adaptations of the Neolithic way of life as it spread to Caucasia was viniculture," says Batiuk. "The domestication of the grape apparently led eventually led to the emergence of a wine culture in the region."

Batiuk describes an ancient society in which the drinking and offering of wine penetrates and permeates nearly every aspect of life from medical practice to special celebrations, from birth to death, to everyday meals at which toasting is common.

"As a medicine, social lubricant, mind-altering substance, and highly valued commodity, wine became the focus of religious cults, pharmacopeias, cuisines, economics, and society throughout the ancient Near East," he said.

Batiuk cites ancient viniculture as a prime example of human ingenuity in developing horticulture, and creative uses for its byproducts.

"The infinite range of flavors and aromas of today's 8,000-10,000 grape varieties are the end result of the domesticated Eurasian grapevine being transplanted and crossed with wild grapevines elsewhere over and over again," he said. "The Eurasian grapevine that now accounts for 99.9 per cent of wine made in the world today, has its roots in Caucasia."

Top image: This is base of Neolithic jar being prepared for sampling for residue analysis.

(Image Credit: Judyta Olszewski)

The article, originally titled ‘ Archaeologists find earliest evidence of winemaking: Discovery of 8,000-year-old wine production in ancient Middle East ’ was originally published on Science Daily.


The Real River Styx

In Italy, a river which runs partly underground, called the Alpheus River, is viewed as a possible portal to the underworld where mortals can enter. Couples who consider the river to be the River Styx throw rings into its waters to appease the gods of marriage.

Another possible variant of the Styx, according to Hesiod’s Teogonie, is the Mavronéri, a stream in Arcadia, Greece. The name of the stream means black water. The ancient Greeks believed that the water in the river was poisonous. They believed that if someone tried to carry its water in anything other than a container made of horses hoof, the container would dissolve.

In the land of the living there may not be a river of hate, fire or pain flowing through our backyard, but the various religions and cultures of the world, like that of the ancient Greeks, have long engaged in a plethora of curious burial rites for the dead. These include practices such as burying the corpse with money, jewels, food or the Cartea morților, not burying someone in the clothes of a living person lest the living person rot as the corpse does, pulling out the nails of the dead, and even tying a camel to the grave of a recently deceased person.


Priveste filmarea: ZellyGo - All The Beans. Funny Cartoons for Children (Ianuarie 2022).