Articole

Celebrul Burney Relief: Cine a fost misterioasa zeiță mesopotamiană?

Celebrul Burney Relief: Cine a fost misterioasa zeiță mesopotamiană?

Burney Relief (cunoscută și sub numele de Regina Nopții) este o placă de teracotă din Mesopotamia antică. Relieful este dominat de o figură feminină nudă cu aripi și unghii. Ea este de obicei identificată ca o zeiță, deși experții nu sunt de acord între ei cu privire la ce zeitate ar trebui să o reprezinte. În afară de figura feminină, pe perete sunt prezentate și două perechi de animale. Burney Relief este expusă astăzi la British Museum din Londra.

Originile Burney Relief

Burney Relief poartă numele lui Sydney Burney, un comerciant britanic de artă și antichități. Artefactul a fost adus la Londra de către un dealer sirian / libanez în jurul anilor 1930, deși proveniența sa exactă este necunoscută.

În 1935, obiectul a fost oferit Muzeului Britanic pentru 350 de lire sterline (390 dolari) de către Selim Homsy & Co. acționând în numele lui Abdul Jabar din Basra. Cu toate acestea, muzeul a refuzat oferta. În anul următor, un articol despre placa a fost publicat în Illustrated London News , care a adus atenția publicului Burney Relief.

În deceniile următoare, Burney Relief a trecut prin mâinile mai multor colecționari privați. Ultimul dintre acești colecționari a fost Sakamoto Goro, de la care British Museum a achiziționat artefactul pentru 1,5 milioane de lire sterline (1,9 milioane de dolari) în 2004 pentru a marca cea de-a 250-a aniversare.

Relief Burney descoperit în Mesopotamian este datat între 1800 și 1750 î.Hr. (Flickr upload bot / CC BY-SA 2.0 )

Caracteristici Burney Relief

Burney Relief este un panou dreptunghiular din teracotă, care măsoară 49,5 centimetri (19,5 țoli) în înălțime și 37 centimetri (14,6 țoli) în lățime.

Se crede că obiectul a fost realizat în Mesopotamia și a fost datat în jurul anului 19 a / 18 a secol î.Hr.

Placa a fost modelată manual și a fost pictată. Deși relieful și-a pierdut mult timp culorile, analiza științifică arată că ocru roșu a fost aplicat pe corpul figurii feminine. În plus, gipsul poate fi folosit ca pigment alb pentru anumite zone. Cu toate acestea, gipsul ar putea fi, de asemenea, rezultatul eflorescenței din sărurile prezente în apele subterane, făcându-l astfel un produs secundar neintenționat, mai degrabă decât un pigment aplicat deliberat pe relief.

  • Enheduanna: o mare preoteasă a Lunii și primul autor cunoscut din lume
  • În Mesopotamia antică, sexul între zei a zguduit cerul și pământul
  • Utu - Shamash: Meospotamian God of the Sun, Justice and the Underworld

Schema de culori aproximativă a reliefului Burney pictat. (Rama / CC BY-SA 2.0 )

Figura centrală a Burney Relief este o figură feminină nudă cu aripi și unghii. Figura este reprezentată purtând o coafură cu patru perechi de coarne acoperite cu un disc, ceea ce indică faptul că este o zeitate.

Brațele figurii sunt ridicate la nivelul umerilor ei și o tijă și un inel sunt ținute în fiecare mână. Figura este, de asemenea, împodobită cu un colier și brățări pe încheieturi.

În afară de această figură feminină, pe Burney Relief sunt descrise și două perechi de animale. Sunt arătate o pereche de bufnițe, una pe fiecare parte a zeității feminine, în timp ce o pereche de lei sunt așezate sub picioarele ei. Leii se sprijină pe un model de scară, care este menit să reprezinte un teren montan sau deluros.

Cine a fost ea?

Cel mai interesant aspect al Burney Relief este, fără îndoială, identitatea figurii feminine. Inițial, figura a fost considerată a fi o reprezentare a unui demon cunoscut sub numele de Lilitu (din care derivă Lilith evreiască). Aceasta se bazează pe aripile figurii, pe talon și pe prezența bufnițelor. De altfel, datorită identificării figurii ca Lilitu, relieful a devenit cunoscut și ca Regina Nopții. Cu toate acestea, această interpretare este în general respinsă de către cercetători astăzi.

Lilitu, cunoscut și sub numele de Lilith, este dezbătut ca fiind o entitate reprezentată în Burney Relief. (Themadchopper)

În schimb, figura de pe Burney Relief este considerată a fi o zeiță. Unii cercetători au susținut că figura este menită să o reprezinte pe Inanna (ulterior echivalată cu Ishtar), o zeiță mesopotamiană considerată Regina Cerului.

Coafura purtată de figură indică faptul că a fost o zeiță importantă, susținând identificarea ei ca Inanna. În plus, prezența leilor este, de asemenea, evidențiată, deoarece Inanna este singura zeiță mesopotamiană asociată cu acest animal. Mai mult, ornamentele ei sunt asociate cu mitul cunoscut sub numele de Descendența lui Inanna în lumea interlopă .

O ilustrare modernă care descrie descendența lui Inanna-Ishtar în lumea interlopă, unii cred că ea este entitatea reprezentată în Burney Relief. (Fæ / )

Dezbaterea continuă - Regina cerului sau Regina lumii interlope?

Cu toate acestea, alții au sugerat că figura este menită să-l reprezinte pe Ereshkigal, sora mai mare și rivalul Inanei. În timp ce Inanna era regina cerului, Ereshkigal era regina lumii interlope.

Identificarea figurii ca Ereshkigal se bazează pe faptul că aripile zeițelor sunt arătate îndreptate în jos. Dacă figura ar fi menită să o reprezinte pe Inanna, așa se argumentează, aripile ar fi fost întinse spre exterior.

Prezența simbolurilor Inanei se explică prin sugestia că relieful îl înfățișează pe Ereshkigal după triumful ei asupra surorii sale. În mitul Descendența lui Inanna în lumea interlopă , Inanna este forțată să-și dezbrace ornamentele în timp ce trece prin tărâmul surorii sale, iar ușurarea poate fi o reprezentare a concluziei poveștii.

Burney Relief nu este singurul obiect de acest gen. O placă similară poate fi găsită în Muzeul Luvru. Cu toate acestea, calitatea acestui relief nu este la fel de bună ca Burney Relief. Cu toate acestea, este clar că înfățișează o femeie nudă cu aripi și unghii. O altă diferență vizibilă este animalele descrise cu zeița. În loc de lei, zeița din acest relief este prezentată în picioare pe o pereche de animale cu coarne, poate capre sau gazele.


Khamsa

Ar putea fi interesant să introduceți khamsa simbol cu ​​puțină istorie pe mâna deschisă în imagini umane. Arta peșteră cu șabloane de mână este la fel de veche ca și în arta rupestră, cele mai vechi picturi figurative fiind realizate în urmă cu peste 40.000 de ani. Având în vedere faptul că astfel de imagini există în întreaga lume și acoperă o perioadă mare de timp, aceasta indică în mod clar un fel de atribuire comună a unor semnificații similare conceptului de palmă deschisă. Un proiect de cercetare al Departamentului de Arheologie al Universității Durham (2012) afirmă că & # 8220 există multe dovezi că arta lăsată pe pereții lor era de natură magico-religioasă. Oamenii au interacționat cu pereții peșterii în mai multe moduri în timpul paleoliticului superior, probabil pentru că se credea că formează voalul subțire care separă această lume de altele, o noțiune remarcabil de comună în întreaga lume. & # 8221

Fundația Bradshaw, care documentează și păstrează arta rock din întreaga lume, afirmă că & # 8220 unde există o spirală încorporată în motiv, cum ar fi La Cienega și Three Rivers, de exemplu, acestea pot fi reprezentări ale energiei vindecătoare care se canalizează prin mâini. & # 8211 practica antică a Reiki. & # 8221 Într-adevăr, șabloanele de mână ar putea fi rămășițele ritualurilor șamanice antice. Nu putem ști cu siguranță. Oricare ar fi cazul, mâna deschisă cu palma spre privitor este un simbol internațional asociat cu anumite credințe spirituale, de la culturile native americane până la simbolismul budist, hindus și jainist. Cu toate acestea, această postare este în mod specific despre khamsa mână, cunoscută popular ca Mâna lui Fāṭima.

Originile mâinii deschise ca simbol pentru vindecare și protecție sunt, așa cum este ilustrat mai sus, la fel de vechi precum arta umană în sine, conectată intrinsec la ideile umane care rotesc magia, spiritualismul și religia. Cu cât au evoluat mai multe civilizații umane, cu atât fiecare dintre simbolurile lor a devenit mai concret. În ceea ce privește sudul Mediteranei și Mesopotamia, palma deschisă a devenit un mijloc de protecție împotriva ochiului rău și a magiei negre.

Zeița feniciană Tanit a fost una dintre zeitățile principale din Cartagina, presupus în general că a funcționat ca o zeiță mamă și un simbol al fertilității. Tanit a cunoscut o populație populară în toată Marea Mediterană punică, de la Fenicia până la sudul Iberiei până la estul Maltei, deși popularitatea ei a atins apogeul chiar în Cartagina. Ea a fost considerată a fi consoarta lui Baal Hammon, zeitatea principală a Cartaginei. La fel ca majoritatea zeițelor-mamă, ea a fost asociată cu vindecarea, rodnicia și alăptarea. O cantitate mare de stele care poartă semnul lui Tanit, un triunghi cu uneori două ramuri ridicate și un disc în partea de sus, au, de asemenea, o palmă deschisă. Cultul lui Tanit a continuat în Africa de Nord cu mult timp după căderea Cartaginei, cultul zeiței & # 8217 fiind adoptat de poporul nativ amazigh și de romani, de asemenea, care au numit-o Caelestis, Zeita Supremă Cerească care întruchipează aspectele mai multor pre -zeițe existente.

O altă zeitate majoră este, de asemenea, adesea descrisă cu ambele mâini deschise, arătându-și palmele, și anume zeița sumeriană Inanna, cunoscută sub numele de Ishtar în limba akkadiană a babilonienilor și asirienilor. Ishtar era o zeitate proeminentă în panteonul mesopotamian, în special în rândul asirienilor care au ridicat-o pentru a deveni cea mai înaltă zeitate pe care o venerau. Pe așa-numita vază Ishtar, în prezent la Luvru din Paris, este înfățișată cu ambele mâini arătându-și palmele. Celebrul relief Burney de la British Museum din Londra, o arată ținând simboluri cu tijă și inel în ambele mâini deschise. Cultul lui Ishtar a fost introdus în regatul lui Iuda și a supraviețuit în părți din Anatolia și Mesopotamia superioară până în secolul al XVIII-lea d.Hr. Din nou, la fel ca Tanit, Ishtar a fost văzut ca Regina Cerului și asociat cu dragostea, dorința, fertilitatea și frumusețea. Rețineți că ambele zeițe sunt femei, mâna deschisă pentru protecție având tot mai mult o conotație exclusiv feminină.

Este inutil să spunem că închinarea lui Tanit și Ishtar și-a lăsat urmele în întreaga regiune, iar simbolismul mâinii deschise pentru protecție a continuat să fie folosit, rezultând așa-numitul khamsa simbol, tafust în limbile berbere. Este folosit ca o amuletă în formă de palmă sau pur și simplu o mână umană pentru a oferi protecție împotriva ochiului rău și a magiei negre. Argint khamsa talismanele și pandantivele sunt foarte frecvente și populare, în special în rândul berberilor din Africa de Nord. Mâinile pot fi văzute, de asemenea, pictate deasupra ușilor, fiind folosite ca ciocănitoare sau încorporate în peretele casei și al # 8217. Mai multe de la sfârșitul secolului al XIX-lea până la mijlocul secolului al XX-lea khamsa talismanele sunt expuse în muzee celebre precum British Museum sau Tropenmuseum din Amsterdam. Mâna lui Fāṭima este, de asemenea, descrisă deasupra Porții Justiției din cetatea Alhambra din Granada, care era poarta de intrare originală în Alhambra, construită de Yūsuf I, sultanul Granada în 1348. Poziția deasupra unei uși este o practică obișnuită pentru ține răul afară.

În timp ce musulmanii o numesc Mâna lui Fāṭima, referindu-se la fiica profetului Muḥammad & # 8217, evreii o numesc Mâna lui Miriam, referindu-se la profetul Moise și sora lui # 8217. Ambele femei cu un rol istoric semnificativ, ambele rude ale unor profeți importanți. Amintiți-vă sexul atât al lui Tanit, cât și al lui Ishtar, confirmând faptul că khamsa mâna este de fapt o mână feminină. În arabă, precum și în ebraică, un nume comun pentru acest talisman de mână este respectiv khamsa (خمسة) și khamsa (חמסה), cuvântul pentru numărul cinci, o referință la cele cinci degete ale mâinii.

Pe lângă imagini culturale musulmane, khamsa este, de asemenea, un simbol important în arta evreiască, în misticism și în anumite ritualuri, și apare de obicei în viața de zi cu zi a gospodăriilor evreiești moderne, fiind uneori la fel de omniprezent ca Steaua lui David. Funcția este aceeași: protejarea împotriva răului, magiei negre și ghinionului. The khamsa & # 8217s popularitatea este deosebit de mare cu comunitatea evreiască sefardică (nord-africană), expusă culturii berbere și cultului lui Tanit în ținuturile punice. În timpul petrecerilor henna sefardice, de exemplu, khamsa este recreat prin pictarea unui & # 8220occhi & # 8221 pe palma mâinii și expunerea palmei. Văzut anterior de comunitățile Ashkenazi (europene) din Israel, astăzi este răspândit și acceptat în mod obișnuit în toate grupurile etnice și culturale din iudaism.

desi khamsa & # 8217s popularitatea și originile istorice sunt atestate în cea mai mare parte a Africii de Nord și a popoarelor sale berbere, probabil ca moștenire directă a simbolismului lui Tanit, o altă mână similară este destul de populară în țările asiatice precum Iran, Pakistan și India, așa-numita Mână a lui & # 8216Abbās. Adesea combinată cu mâna Fāṭima, această mână este în general atestată în imagini religioase șiite și a influențat așa-numitele ʿAlam, mâini puternic gravate din alamă, argint sau oțel folosite ca vârfuri de steaguri sub otomani, safavizi și mogoli deopotrivă, fără context religios șiit. Este greu să deosebim mâna lui Fāṭima și mâna lui & # 8216, cu excepția inscripțiilor specifice.

Pentru exemple și imagini, vă rugăm să vizitați acest lucru bord pe Pinterest-ul meu.

Omer Sayadi (* 1993) este un fost student la Universitatea Catolică din Leuven, cu o dragoste specială pentru Orientul Mijlociu și Africa de Nord. După ce a primit diploma de master în limba arabă și studii islamice, a lucrat atât cu refugiații din regiune, cât și cu străinii care doresc să învețe limba olandeză. A scris coloane despre Islamul în Europa și migrație și a început simbolistica MENA ca un mijloc de a combina tot ceea ce istoria, politica, simbolismul și societatea într-un singur loc.


Cuprins

În unele folclor evreiesc, precum satiricul Alfabetul lui Sirach (c. 700–1000 d.Hr.), Lilith apare ca prima soție a lui Adam, care a fost creată în același timp (Rosh Hashanah) și din aceeași lut cu Adam - comparați Geneza 1:27 [5] (acest lucru contrastează cu Eva, care a fost creat dintr-una din coastele lui Adam). [6] Legenda lui Lilith s-a dezvoltat extensiv în Evul Mediu, în tradiția Aggadah, Zohar și misticismul evreiesc. [7] De exemplu, în scrierile lui Isaac ben Jacob ha-Cohen din secolul al XI-lea, Lilith l-a părăsit pe Adam după ce a refuzat să-i fie supus și apoi nu s-ar mai întoarce în Grădina Edenului după ce s-a cuplat cu arhanghelul Samael. [8]

Interpretările lui Lilith găsite în materialele evreiești ulterioare sunt abundente, dar au rămas puține informații referitoare la viziunea sumeriană, akkadiană, asiriană și babiloniană a acestei clase de demoni. În timp ce cercetătorii sunt aproape universal de acord că există o legătură, cercetările recente au contestat relevanța a două surse utilizate anterior pentru a conecta evreii lilith unui akkadian lilītu - apendicele Gilgamesh și amuletele Arslan Tash. [9] (a se vedea mai jos pentru discutarea acestor două surse problematice) „Alți cărturari, precum Lowell K. Handy, sunt de acord că Lilith derivă din demonii mesopotamieni, dar susțin împotriva găsirii de dovezi ale Lilithului ebraic în multe dintre sursele epigrafice și artifactual citat ca atare (de exemplu, fragmentul sumerian Gilgamesh, descântecul sumerian din Arshlan-Tash). " [8]: 174

În textele în limba ebraică, termenul lilith sau lilit (tradus ca „creaturi nocturne”, „monstru nocturn”, „ciupercă nocturnă” sau „bufniță screech”) apare mai întâi într-o listă de animale din Isaia 34 [10], fie în formă singulară, fie plurală, în funcție de variațiile cele mai vechi manuscrise. Referința lui Isaia 34:14 Lilith nu apare în cele mai comune traduceri biblice, cum ar fi KJV și NIV. Comentatorii și interpreții imaginează adesea figura lui Lilith ca un demon periculos al nopții, care este lipsit de sexualitate și care fură bebelușii în întuneric. În sulurile de la Marea Moartă 4Q510-511, termenul apare mai întâi într-o listă de monștri. Inscripțiile magice evreiești pe boluri și amulete din secolul al VI-lea d.Hr. o identifică pe Lilith ca fiind un demon feminin și oferă primele reprezentări vizuale ale ei.

În limba akkadiană a Asiriei și Babiloniei, termenii lili și līlītu spiritele meschine. Unele utilizări ale līlītu sunt listate în Dicționarul asirian al Institutului Oriental al Universității din Chicago (CAD, 1956, L.190), în Wolfram von Soden Akkadisches Handwörterbuch (AHw, p. 553) și Reallexikon der Assyriologie (RLA, p. 47). [11]

Demonii feminini sumerieni lili nu au nicio relație etimologică cu akkadiana lilu, „seara”. [12]

Archibald Sayce (1882) [13] a considerat că ebraica lilit (sau lilith) Lituaniană și akkadiană mai devreme līlītu sunt din proto-semitice. Charles Fossey (1902) se traduce literalmente prin „ființă de noapte feminină / demon”, deși există inscripții cuneiforme din Mesopotamia unde Līlīt și Līlītu se referă la spiritele de vânt purtătoare de boli. [14]

Spiritul din copac în ciclul Gilgamesh Editează

Samuel Noah Kramer (1932, publicat în 1938) [15] tradus ki-sikil-lil-la-ke la fel de Lilith în „Tableta XII” din Epopeea lui Ghilgameș datată c. 600 î.Hr. „Tableta XII” nu face parte din Epopeea lui Ghilgameș, ci este o traducere asiriană akkadiană a ultimei părți a sumerianului Epopeea lui Ghilgameș. [16] ki-sikil-lil-la-ke este asociat cu un șarpe și o pasăre zu. [17] În Gilgamesh, Enkidu și Olanda, un copac huluppu crește în grădina Inanei din Uruk, al cărei lemn intenționează să-l folosească pentru a construi un nou tron. După zece ani de creștere, ea vine să-l recolteze și găsește un șarpe care trăiește la baza ei, o pasăre Zu crescând tânăr în coroana sa și că o ki-sikil-lil-la-ke a făcut o casă în portbagajul ei. Se spune că Gilgamesh a ucis șarpele și apoi pasărea zu a zburat spre munți cu puii săi, în timp ce ki-sikil-lil-la-ke își distruge cu teamă casa și aleargă spre pădure. [18] [19] Identificarea ki-sikil-lil-la-ke la fel de Lilith este menționat în Dicționarul zeităților și demonilor din Biblie (1999). [20] Potrivit unei noi surse din antichitatea târzie, Lilith apare într-o poveste magică Mandaică în care se consideră că reprezintă ramurile unui copac cu alte figuri demonice care formează alte părți ale copacului, deși aceasta poate include și mai multe „Liliths” ". [21]

Traducerile sugerate pentru spiritul Tabletei XII din copac includ ki-sikil ca „loc sacru”, lil ca „spirit” și lil-la-ke ca "spirit de apă", [22] dar și pur și simplu "bufniță", dat fiind că lil construiește o casă în trunchiul copacului. [23]

O legătură între Gilgamesh ki-sikil-lil-la-ke iar evreiasca Lilith a fost respinsă de Dietrich Opitz (1932) [24] [ verificare nereușită ] și respinsă pe motive textuale de Sergio Ribichini (1978). [25]

Femeia cu picioare de pasăre din Burney Relief Edit

Traducerea lui Kramer a fragmentului Gilgamesh a fost folosită de Henri Frankfort (1937) [26] și Emil Kraeling (1937) [27] pentru a sprijini identificarea unei femei cu aripi și picioare de pasăre în Burney Relief în legătură cu Lilith. Frankfort și Kraeling au identificat incorect figura din relief cu Lilith, pe baza unei interpretări greșite a unei traduceri învechite a Epopeii lui Gilgamesh. [28] Cercetările moderne au identificat figura ca una dintre principalele zeițe ale panteoanelor mesopotamiene, cel mai probabil Inanna sau Ereshkigal. [29]

Amuletele Arslan Tash Editează

Amuletele Arslan Tash sunt plăci de calcar descoperite în 1933 la Arslan Tash, a căror autenticitate este contestată. William F. Albright, Theodor H. Gaster, [30] și alții, au acceptat amuletele ca o sursă preevreiască, ceea ce arată că numele Lilith a existat deja în secolul al VII-lea î.Hr., dar Torczyner (1947) a identificat amuletele ca fiind un evreu ulterior. sursă. [31]

Cuvantul lilit (sau lilith) apare o singură dată în Biblia ebraică, într-o profeție privind soarta lui Edom, [32] în timp ce ceilalți șapte termeni din listă apar de mai multe ori și astfel sunt mai bine documentați. Lectura cărturarilor și a traducătorilor este adesea ghidată de o decizie cu privire la lista completă a opt creaturi în ansamblu. [33] [34] [35] Citând din Isaia 34 (NAB):

(12) Nobilii ei nu vor mai fi și nici regii nu vor fi proclamați acolo, toți prinții ei au plecat. (13) Castelele ei vor fi acoperite cu spini, cetățile ei cu ciulini și zăpadă. Ea va deveni o locuință pentru șacali și o bântuire pentru struți. (14) Pisicile sălbatice se vor întâlni cu fiare de deșert, satirii se vor chema unii pe alții. Lilith se va odihni și își va găsi un loc de odihnă. (15) Acolo bufnița va face cuib și va depune ouă, le va scoate afară și le va aduna în umbra ei. (16) Uită-te în cartea Domnului și citește: Nimeni dintre acestea nu va lipsi, căci gura Domnului a poruncit-o și duhul Său le va aduna acolo. (17) El este cel care aruncă lotul pentru ei și, cu mâinile Lui, le marchează părțile, ei o vor stăpâni pentru totdeauna și vor locui acolo din generație în generație.

Text ebraic Edit

Ebraică: וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה Lituaniană, וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח
Ebraică (ISO 259): u-pagšu ṣiyyim et-ʾiyyim w-saʿir ʿal-rēʿēhu yiqra ʾak-šam hirgiʿa lilit u-maṣʾa lah manoaḥ
34:14 „Și vor întâlni pisici sălbatice [36] cu șacali
capra pe care o cheamă pe colegul său
lilit (lilith) se odihnește și găsește odihnă [37]
34:15 acolo ea va cuibora bufnița mare, și ea depune (ouă), și ea clocotește și se adună sub umbra ei.
șoimii [zmei, gledes], de asemenea, se adună, fiecare cu partenerul său.

În Manuscrisele de la Marea Moartă, printre cele 19 fragmente ale lui Isaia găsite la Qumran, Marea Manșă a lui Isaia (1Q1Isa) în 34:14 redă creatura ca plural liliyyot (sau liliyyoth). [38] [39]

Eberhard Schrader (1875) [40] și Moritz Abraham Levy (1855) [41] sugerează că Lilith a fost un demon al nopții, cunoscut și de exilații evrei din Babilon. Opiniile lui Schrader și Levy sunt, prin urmare, parțial dependente de o datare ulterioară a lui Deutero-Isaia în secolul al VI-lea î.Hr., și de prezența evreilor în Babilon, care ar coincide cu posibilele referiri la Līlītu în demonologia babiloniană. Cu toate acestea, această viziune este contestată de unele cercetări moderne, cum ar fi Judit M. Blair (2009), care consideră că contextul indică animale necurate. [42]

Versiune greacă Edit

Septuaginta traduce atât referirea la lilith, cât și cuvântul pentru șacali sau „fiare sălbatice ale insulei” din același verset în greacă ca onokentauros, presupunându-i aparent că se referă la aceleași creaturi și omitând în mod gratuit „pisici sălbatice / fiare sălbatice din deșert” (deci, în loc să se întâlnească pisicile sălbatice sau fiarele deșertului cu șacalii sau fiare insulare, capra sau „satirul” plângând la coleg "și lilith sau" bufniță "care se odihnește" acolo ", este capra sau" satirul ", tradus ca daimonie „demoni” și șacalii sau fiarele insulare ”onocentauri„întâlnindu-se unii cu alții și plângând„ unul cu celălalt ”și acesta din urmă odihnindu-se acolo în traducere). [43]

Editează Biblia latină

Vulgata de la începutul secolului al V-lea a tradus același cuvânt ca și lamia. [44] [45]

et occurrent daemonia onocentauris și pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia și invenit sibi requiem

Traducerea este: „Și demonii se vor întâlni cu monștri, iar unul păros va striga către altul acolo, lamia s-a întins și și-a găsit odihna pentru ea”.

Versiuni în limba engleză Edit

Biblia lui Wycliffe (1395) păstrează redarea latină lamia:

Isa 34:15 Lamya schal ligge acolo și foond se odihnesc acolo pentru a angaja silf.

Is 34:14 acolo va fi Lamia leșinați-o și lăsați-o să se întoarcă.

Biblia Douay – Rheims (1582/1610) păstrează, de asemenea, redarea latină lamia:

Isa 34:14 Și demonii și monștrii se vor întâlni, iar cei păroși vor striga unii la alții, acolo s-a culcat lamia și și-a găsit odihnă.

Isa 34:14 și bufniță screech se va odihni acolo și își va găsi singură o locuință liniștită.

Isa 34:14 Fiarele sălbatice din deșert se vor întâlni și cu fiarele sălbatice ale insulei, iar satirul va striga către semenii săi bufniță screech De asemenea, se va odihni acolo și își va găsi un loc de odihnă.

Traducerea „screech owl” a versiunii King James este, împreună cu „bufnița” (yanšup, probabil o pasăre de apă) în 34:11 și „bufnița mare” (qippoz, în mod propriu un șarpe) de la 34:15, o încercare de a reda pasajul prin alegerea animalelor potrivite pentru cuvintele ebraice dificil de tradus.

Traducerile ulterioare includ:

  • bufniță de noapte (Young, 1898)
  • night spectre (Rotherham, Biblia subliniată, 1902)
  • monstru de noapte (ASV, 1901 JPS 1917, Good News Translation, 1992 NASB, 1995) (Traducere Moffatt, 1922 Biblia Knox, 1950)
  • night hag (Versiune standard revizuită, 1947)
  • Lilith (Jerusalem Bible, 1966)
  • lilith (New American Bible, 1970)
  • Lilith (Noua versiune standard revizuită, 1989)
  • Lilith (Mesajul (Biblia), Peterson, 1993)
  • creatură de noapte (New International Version, 1978 New King James Version, 1982 New Living Translation, 1996, New’s International International Version) (New World Translation of the Holy Scriptures, 1984)
  • pasăre de noapte (versiunea standard în limba engleză, 2001)

Principalele surse din tradiția evreiască referitoare la Lilith în ordine cronologică includ:

  • c. Scrolls de la Marea Moartă 40–10 î.Hr. - Melodii pentru un înțelept (4Q510–511)
  • c. 200 Mișna - nemenționat
  • c. 500 Gemara Talmudului
  • c. 800 Alfabetul lui Ben-Sira
  • c. 900 Midrash Abkir
  • c. 1260 Tratat despre emanația de stânga, Spania
  • c. 1280 Zohar, Spania.

Editare pergamentele de la Marea Moartă

Pergamentele de la Marea Moartă conțin o referință incontestabilă la Lilith în Cântecele înțeleptului (4Q510-511) [46] fragment 1:

Și eu, Instructorul, proclam splendoarea Sa glorioasă pentru a înspăimânta și a [înfricoșa] toate spiritele îngerilor distrugători, spiritele ticăloșilor, demonii, Lilith, urlători și [locuitorii deșertului]. iar cei care cad asupra oamenilor fără avertisment să-i abată de la un spirit de înțelegere și să-și facă inima și a lor. pustiu în timpul stăpânirii actuale a răutății și a timpului prestabilit de umilințe pentru fiii lig [ht], prin vina veacurilor [celor] afectați de nelegiuire - nu pentru distrugerea eternă, [bu] t pentru o eră de umilință pentru transgresiune. [47]

Ca și în textul masoretic din Isaia 34:14 și, prin urmare, spre deosebire de plural liliyyot (sau liliyyoth) în sulul Isaia 34:14, lilit în 4Q510 este singular, acest text liturgic avertizează atât împotriva prezenței malevolenței supranaturale, cât și presupune familiaritatea cu Lilith distinctă de textul biblic, cu toate acestea, acest pasaj nu funcționează sub nicio agendă socio-politică, ci servește în schimb în aceeași calitate ca Exorcism (4Q560) și Cântece pentru a dispersa demoni (11Q11). [48] ​​Textul este astfel, pentru o comunitate „profund implicată în domeniul demonologiei”, [49] un imn de exorcizare.

Joseph M. Baumgarten (1991) a identificat femeia nenumită din Seductoara (4Q184) în legătură cu demonul feminin. [50] Cu toate acestea, John J. Collins [51] consideră această identificare ca „intrigantă”, dar că este „sigur să spunem” că (4Q184) se bazează pe femeia ciudată din Proverbele 2, 5, 7, 9:

Casa ei se scufundă până la moarte,
Și cursul ei duce la nuanțe.
Toți cei care merg la ea nu se pot întoarce
Și găsește din nou căile vieții.

Porțile ei sunt porțile morții și de la intrarea casei
Ea pleacă spre Sheol.
Niciunul dintre cei care intră acolo nu se va întoarce vreodată,
Și toți cei care o posedă vor coborî în groapă.

Literatura rabinică timpurie Edit

Lilith nu apare în Mișna. Există cinci referințe la Lilith în Talmudul babilonian din Gemara pe trei Tractate separate ale Mișnei:

  • „Rav Iuda, citându-l pe Samuel, a hotărât: Dacă un avort avea asemănarea cu Lilith, mama sa este necurată din cauza nașterii, deoarece este un copil chiar dacă are aripi”. (Talmudul babilonian pe tractat Nidda 24b) [52]
  • „[Expunând asupra blestemelor femeii] Într-un Baraitha s-a învățat: Femeile cresc părul lung ca Lilith, stau la urinat ca o fiară și servesc drept suport pentru soțul ei.” (Talmud babilonian pe tractat Eruvin 100b)
  • „Pentru gira ar trebui să ia o săgeată de Lilith și să o așeze în sus și să toarne apă pe ea și să o bea. Alternativ, poate lua apă din care a băut un câine noaptea, dar trebuie să aibă grijă ca aceasta să nu fi fost expusă. " (Talmudul babilonian, tratat Gittin 69b). În acest caz particular, „săgeata lui Lilith” este cel mai probabil o bucată de meteorit sau un fulgurit, cunoscut colocvial ca „fulger pietrificat” și tratat ca medicament antipiretic. [53]
  • „Rabbah a spus: Am văzut cum Hormin, fiul lui Lilith, alerga pe parapetul zidului lui Mahuza, iar un călăreț, galopând jos, călare, nu l-a putut depăși. Rognag și el au sărit de la una la cealaltă, înapoi și înainte, ținând în mâini două căni de vin, turnând alternativ de la una la cealaltă, și nici o picătură nu a căzut pe pământ ". (Talmud babilonian, tratat Bava Bathra 73a-b). Hormin care este menționat aici ca fiul lui Lilith este cel mai probabil rezultatul unei erori scribale a cuvântului „Hormiz” atestată în unele dintre manuscrisele talmudice. La rândul său, cuvântul pare a fi o denaturare a Ormuzd, zeitatea Zendavestan a luminii și a bunătății. Dacă da, este oarecum ironic faptul că Ormuzd devine aici fiul unui demon nocturn. [53]
  • „R. Hanina a spus: s-ar putea să nu dormi singur într-o casă [într-o casă singuratică] și oricine doarme într-o casă singură este capturat de Lilith”. (Talmud babilonian pe Tractat Shabbath 151b)

Afirmația de mai sus a Haninei poate fi legată de credința că emisiile nocturne au generat nașterea demonilor:

  • „R. Ieremia b. Eleazar a mai afirmat: În toți acei ani [130 de ani după expulzarea sa din Grădina Edenului] în timpul cărora Adam a fost sub interdicție a născut fantome și demoni masculi și demoni femele [sau demoni de noapte], pentru aceasta se spune în Scriptură: Și Adam a trăit o sută treizeci de ani și a născut un fiu după asemănarea sa, după chipul său, din care rezultă că până atunci nu s-a născut după propria sa imagine. Când a văzut că prin el moartea a fost hirotonit ca pedeapsă, a petrecut o sută treizeci de ani în post, a întrerupt legătura cu soția sa timp de o sută treizeci de ani și a purtat haine de smochin pe trupul său timp de o sută treizeci de ani. - Acea declarație [a lui R. Ieremia] a fost făcută cu referire la materialul seminal pe care l-a emis accidental. " (Talmud babilonian pe tractat Eruvin 18b)

Colecția Midrash Rabbah conține două referințe la Lilith. Primul este prezent în Geneza Rabbah 22: 7 și 18: 4: conform rabinului Hiyya, Dumnezeu a procedat la crearea unei a doua Eve pentru Adam, după ce Lilith a trebuit să se întoarcă în praf. [54] Cu toate acestea, pentru a fi exact, pasajele menționate nu folosesc cuvântul ebraic lilith însuși și în loc să vorbească despre „prima Eva” (Evr. 1: 2). Chavvah ha-Rishonah, analog cu sintagma Adam ha-Rishon, adică primul Adam). Deși în literatura și folclorul ebraic medieval, în special cel reflectat pe amuletele de protecție de diferite feluri, Chavvah ha-Rishonah a fost identificat cu Lilith, ar trebui să rămânem atenți în transpunerea acestei ecuații în Antichitatea târzie. [53]

A doua mențiune despre Lilith, de această dată explicită, este prezentă în Numeri Rabbah 16:25. Midrash-ul dezvoltă povestea pledoariei lui Moise după ce Dumnezeu și-a exprimat furia pentru raportul prost al spionilor. Moise răspunde la o amenințare a lui Dumnezeu că va distruge poporul israelit. Moise pledează înaintea lui Dumnezeu, ca Dumnezeu să nu fie ca Lilith, care își ucide proprii copii. [53] Moise a spus:

[Doamne] nu o face [adică distruge poporul israelit], pentru ca națiunile lumii să nu te considere ca pe o ființă crudă și să spună: „Generația Potopului a venit și El i-a distrus, a venit Generația Separării și i-a distrus, pe Sodomiți și pe Au venit egiptenii și i-a distrus, iar pe aceștia, pe care i-a numit fiul Meu, întâiul meu născut (Ex. IV, 22), acum îi distruge! Ca acea Lilith care, când nu găsește nimic altceva, se întoarce asupra propriilor copii, așa pentru că Domnul nu a putut să aducă acest popor în țară. El i-a ucis '(Num. XIV, 16)! [55]

Boluri de incantație Edit

O Lilith individuală, împreună cu Bagdana „regele litilor”, este unul dintre demonii care apar în mod evident în vrăjile de protecție din optzeci de boluri de incantație ocultă evreiești supraviețuitoare din Imperiul Sassanid Babilon (secolul IV-VI d.Hr.) cu influență din cultura iraniană. [47] [56] Aceste castroane au fost îngropate cu capul în jos sub structura casei sau pe terenul casei, pentru a prinde demonul sau demonica. [57] S-a descoperit că aproape fiecare casă avea astfel de boluri de protecție împotriva demonilor și demonilor. [57] [58]

Centrul interiorului bolului îl prezintă pe Lilith sau forma masculină, Lilit. Înconjurarea imaginii este scrierea în formă de spirală, scrierea începe adesea în centru și se îndreaptă spre margine. [59] Scrierea este cel mai frecvent scriptură sau referințe la Talmud. Bolurile de descântece care au fost analizate, sunt înscrise în următoarele limbi, aramaica evreiască babiloniană, siriacă, mandaică, persană mijlocie și arabă. Unele castroane sunt scrise într-un script fals, care nu are sens. [56]

Castronul de descântec corect formulat era capabil să-l alunge pe Lilith sau Lilit de la gospodărie. Lilith a avut puterea de a se transforma în trăsăturile fizice ale unei femei, de a-și seduce soțul și de a concepe un copil. Cu toate acestea, Lilith va deveni urâtă față de copiii născuți din soț și soție și va încerca să-i omoare. În mod similar, Lilit s-ar transforma în trăsăturile fizice ale soțului, ar seduce soția, va naște un copil. Ar deveni evident că copilul nu a fost tatăl de soț, iar copilul ar fi privit de sus. Lilit ar căuta să se răzbune pe familie prin uciderea copiilor născuți de soț și soție. [60]

Caracteristicile cheie ale descrierii lui Lilith sau Lilit includ următoarele. Figura este adesea descrisă cu brațele și picioarele înlănțuite, indicând controlul familiei asupra demonului (ess). Demonul (ess) este descris în poziție frontală cu toată fața arătată. Ochii sunt foarte mari, precum și mâinile (dacă sunt descrise). Demonul (ess) este complet static. [56]

Un castron conține următoarea inscripție comandată unui ocultist evreu pentru a proteja o femeie numită Rashnoi și soțul ei de la Lilith:

Liliți, lili masculi și lili femele, hag și ghool, vă jur prin Cel puternic al lui Avraam, de Stânca lui Isaac, de Shaddaiul lui Iacov, de Yah Ha-Shem de Yah memorialul său, să vă îndepărtați de acest lucru Rashnoi b. M. și din Geyonai b. M. soțul ei. [Iată] divorțul și scrisoarea și scrisoarea de despărțire, trimise prin îngerii sfinți. Amin, amin, Selah, Aleluia! (imagine)

Alfabetul lui Ben Sira Edit

Secolele pseudepigrafice [62] VIII-X Alfabetul lui Ben Sira este considerat a fi cea mai veche formă a poveștii lui Lilith ca primă soție a lui Adam. Nu se știe dacă această tradiție este mai veche. Savanții au tendința de a dat Alfabetul între secolele VIII și X d.Hr. Lucrarea a fost caracterizată ca fiind satirică.

În text, o amuletă este inscripționată cu numele a trei îngeri (Senoy, Sansenoy și Semangelof) și plasată în jurul gâtului băieților nou-născuți pentru a-i proteja de liliac până la tăierea împrejur. [63] Amuletele folosite împotriva lui Lilith despre care se credea că derivă din această tradiție sunt, de fapt, datate ca fiind mult mai vechi. [64] Conceptul Evei care are un predecesor nu este exclusiv Alfabetului și nu este un concept nou, așa cum poate fi găsit în Genesis Rabbah. Cu toate acestea, ideea că Lilith a fost predecesorul poate fi exclusivă pentru Alfabet.

Ideea din text că Adam a avut o soție înainte de Eva poate s-a dezvoltat dintr-o interpretare a Cărții Genezei și a relatărilor sale despre creația duală, în timp ce Geneza 2:22 descrie creația lui Eva a lui Eva din coasta lui Adam, un pasaj anterior, 1:27 , indică deja că a fost făcută o femeie: „Așa că Dumnezeu l-a creat pe om după chipul său, după chipul lui Dumnezeu l-a creat pe el, bărbat și femeie, el le-a creat”. Textul Alfabet plasează creația lui Lilith după cuvintele lui Dumnezeu din Geneza 2:18 că „nu este bine ca omul să fie singur” în acest text, Dumnezeu o formează pe Lilith din lutul din care l-a făcut pe Adam, dar ea și Adam bicker. Lilith susține că, din moment ce ea și Adam au fost creați în același mod în care erau egali și ea refuză să se supună lui:

După ce Dumnezeu l-a creat pe Adam, care era singur, El a spus: „Nu este bine ca omul să fie singur”. Apoi a creat o femeie pentru Adam, de pe pământ, așa cum El la creat pe Adam însuși și a numit-o Lilith. Adam și Lilith au început imediat să se lupte. Ea a spus: „Nu mă voi întinde dedesubt” și el a spus: „Nu mă voi întinde sub tine, ci doar deasupra.Căci sunteți apt doar să fiți în poziția de jos, în timp ce eu sunt cea superioară. "Lilith a răspuns:„ Suntem egali unii cu alții, în măsura în care am fost creați amândoi de pe pământ. "Dar ei nu ar asculta unul alta. Când Lilith a văzut acest lucru, a pronunțat numele inefabil și a zburat în aer.

Adam a stat în rugăciune în fața Creatorului său: „Suveran al universului!” el a spus: „femeia pe care mi-ai dat-o a fugit”. Deodată, Sfântul, binecuvântat El, i-a trimis pe acești trei îngeri Senoy, Sansenoy și Semangelof, ca să o aducă înapoi.

Sfântul i-a spus lui Adam: "Dacă ea este de acord să se întoarcă, ceea ce este făcut este bun. Dacă nu, trebuie să permită să moară o sută dintre copiii ei în fiecare zi". Îngerii l-au părăsit pe Dumnezeu și l-au urmărit pe Lilith, pe care au depășit-o în mijlocul mării, în apele puternice în care egiptenii erau destinați să se înece. I-au spus cuvântul lui Dumnezeu, dar ea nu a dorit să se întoarcă. Îngerii au spus: „Te vom îneca în mare”.

"Lasă-mă!' a spus ea. „Am fost creată numai pentru a provoca boală sugarilor. Dacă sugarul este bărbat, eu stăpânesc asupra lui timp de opt zile după nașterea sa, iar dacă este femeie, timp de douăzeci de zile ".

Când îngerii au auzit cuvintele lui Lilith, ei au insistat să se întoarcă. Dar ea le-a jurat pe numele Dumnezeului celui viu și etern: „Ori de câte ori te voi vedea pe tine sau pe numele tău sau pe formele tale într-o amuletă, nu voi avea nicio putere asupra acelui prunc”. De asemenea, a acceptat să moară o sută de copii în fiecare zi. În consecință, în fiecare zi pier o sută de demoni și, din același motiv, scriem numele îngerilor pe amuletele copiilor mici. Când Lilith le vede numele, își amintește jurământul și copilul își revine.

Fundalul și scopul Alfabetul lui Ben-Sira este neclar. Este o colecție de povești despre eroi ai Bibliei și Talmud, poate că a fost o colecție de basme populare, o respingere a mișcărilor creștine, karaite sau a altor mișcări separatiste, conținutul său pare atât de ofensator pentru evreii contemporani, încât s-a sugerat chiar că ar putea fi o satiră antievreiască [65], deși, în orice caz, textul a fost acceptat de misticii evrei ai Germaniei medievale. La rândul lor, alți cercetători susțin că ținta Alfabetului satira este foarte dificil de stabilit exact datorită varietății figurilor și valorilor ridiculizate în ea: critica este îndreptată împotriva lui Adam, care se dovedește a fi slab și ineficient în relațiile sale cu soția sa. Se pare că primul bărbat nu este singura figură masculină care este batjocorită: chiar și Dumnezeu nu poate subjuga Lilith și trebuie să-i ceară mesagerilor săi, care reușesc doar să meargă până la negocierea condițiilor acordului. [53]

Alfabetul lui Ben-Sira este cea mai veche sursă a poveștii care a supraviețuit, iar concepția că Lilith a fost prima soție a lui Adam a devenit cunoscută doar în secolul al XVII-lea Lexicon Talmudicum al savantului german Johannes Buxtorf.

În această tradiție populară care a apărut în Evul Mediu timpuriu, Lilith, o femeie dominantă, s-a identificat cu Asmodeus, regele demonilor, drept regina sa. [66] Asmodeus era deja bine cunoscut până atunci din cauza legendelor despre el din Talmud. Astfel, fuzionarea lui Lilith și Asmodeus a fost inevitabilă. [67] Al doilea mit al lui Lilith a crescut pentru a include legende despre o altă lume și, după unele relatări, această altă lume a existat cot la cot cu aceasta, Yenne Velt este idiș pentru această „altă lume” descrisă. În acest caz, se credea că Asmodeus și Lilith procreau descendenți demonici la nesfârșit și răspândeau haos la fiecare pas. [68]

Două caracteristici primare sunt văzute în aceste legende despre Lilith: Lilith ca întruparea poftei, provocând rătăcirea bărbaților și Lilith ca o vrăjitoare care ucide copii, care strangulează nou-născuții neajutorați. Aceste două aspecte ale legendei Lilith păreau să fi evoluat separat, cu greu există o poveste în care să cuprindă ambele roluri. [68] Dar aspectul rolului de vrăjitoare pe care îl joacă Lilith își extinde arhetipul laturii distructive a vrăjitoriei. Astfel de povești se găsesc în mod obișnuit în folclorul evreiesc. [68]

Influența tradițiilor rabinice Edit

Deși imaginea lui Lilith din Alfabetul lui Ben Sira este fără precedent, unele elemente din portretizarea ei pot fi urmărite înapoi la tradițiile talmudice și midrashice care au apărut în jurul Evei:

  1. În primul rând, chiar introducerea lui Lilith în povestea creației se bazează pe mitul rabinic, determinat de cele două relatări de creație separate din Geneza 1: 1–2: 25, că există două femei originale. O modalitate de a rezolva discrepanța aparentă dintre aceste două relatări a fost să presupunem că trebuie să fi existat o altă primă femeie, în afară de cea identificată ulterior cu Eva. Rabinii, observând exclamația lui Adam, „de data aceasta (zot hapa‘am) [acesta este] osul oaselor mele și carnea cărnii mele "(Geneza 2:23), a considerat că a spus că trebuie să fi existat deja o" prima dată ". Conform Geneza rabah 18: 4, Adam era dezgustat când a văzut-o pe prima femeie plină de „deversare și sânge” și Dumnezeu a trebuit să-i ofere alta. Creația ulterioară este efectuată cu precauții adecvate: Adam este pus să doarmă, pentru a nu asista la procesul în sine (Sanhedrin 39a) , iar Eva este împodobită cu bijuterii fine (Geneza rabah 18: 1) și adusă lui Adam de către îngerii Gabriel și Mihail (ibid. 18: 3). deschis pentru speculații suplimentare. Acesta este decalajul în care s-ar putea încadra tradiția ulterioară a lui Lilith.
  2. În al doilea rând, această nouă femeie este încă întâmpinată cu acuzații rabine dure. Din nou, jucând pe expresia ebraică zot hapa‘am, Adam, conform aceluiași midrash, declară: "este ea [voi] cine este destinat să dea clopotul [zog] și să vorbești [în luptă] împotriva mea, după cum citești, „un clopot de aur [pa‘amon] și o rodie '[Exodul 28:34]. ea mă va tulbura [mefa‘amtani] toată noaptea "(Geneza Rabbah 18: 4). Prima femeie devine, de asemenea, obiectul acuzațiilor atribuite rabinului Iosua din Siknin, potrivit căruia Eva, în ciuda eforturilor divine, s-a dovedit a fi" capul umflat, cochetă, ascultătoare , bârfă, predispusă la gelozie, cu degetele ușoare și înțepenitoare "(Geneza Rabbah 18: 2). Un set similar de acuzații apare în Geneza Rabbah 17: 8, potrivit căruia creația Evei din coasta lui Adam, mai degrabă decât de pe pământ, o face inferioară lui Adam și niciodată satisfăcut de nimic.
  3. În al treilea rând, și în ciuda tensiunii textului biblic în acest sens, nelegiuirile erotice atribuite Evei constituie o categorie separată a neajunsurilor ei. În Geneza 3:16 i s-a spus că „dorința ta va fi pentru soțul tău”, ea este acuzată de rabini că are un impuls sexual supradezvoltat (Geneza Rabhah 20: 7) și îl atrage în mod constant pe Adam (Geneza Rabina 23: 5). Cu toate acestea, în ceea ce privește popularitatea și difuzarea textului, motivul Evei care copulează cu șarpele primordial are prioritate față de celelalte încălcări ale sale sexuale. În ciuda pitorescului destul de neliniștitor al acestei relatări, ea este transmisă în numeroase locuri: Geneza Rabbah 18: 6 și BT Sotah 9b, Shabbat 145b – 146a și 156a, Yevamot 103b și Avodah Zarah 22b. [53]

Kabbalah Edit

Misticismul cabalistic a încercat să stabilească o relație mai exactă între Lilith și Dumnezeu. Având în vedere caracteristicile sale majore bine dezvoltate până la sfârșitul perioadei talmudice, după ce s-au scurs șase secole între textele de descântece aramaice care menționează Lilith și scrierile cabalistice spaniole timpurii din secolul al XIII-lea, ea reapare, iar istoria vieții sale devine cunoscută în detaliu mitologic mai mare. [69] Creația ei este descrisă în multe versiuni alternative.

Una menționează creația ei ca fiind înaintea lui Adam, în a cincea zi, deoarece „creaturile vii” cu ale căror roiuri Dumnezeu a umplut apele au inclus-o pe Lilith. O versiune similară, legată de pasajele talmudice anterioare, relatează modul în care Lilith a fost modelată cu aceeași substanță ca Adam, cu puțin timp înainte. O a treia versiune alternativă afirmă că Dumnezeu i-a creat inițial pe Adam și Lilith într-un mod în care creatura feminină era conținută în mascul. Sufletul lui Lilith era găzduit în adâncurile Marelui Abis. Când Dumnezeu a chemat-o, s-a alăturat lui Adam. După ce corpul lui Adam a fost creat, o mie de suflete din partea stângă (rea) au încercat să se atașeze de el. Cu toate acestea, Dumnezeu i-a alungat. Adam a rămas întins ca un trup fără suflet. Apoi a coborât un nor și Dumnezeu a poruncit pământului să producă un suflet viu. Acest Dumnezeu a suflat în Adam, care a început să prindă viață, iar femela sa era atașată de partea lui. Dumnezeu a separat femela de partea lui Adam. Partea feminină a fost Lilith, după care a zburat către Orașele Mării și a atacat omenirea.

O altă versiune susține că Lilith a apărut ca o entitate divină care s-a născut spontan, fie din Marele Abis Suprem, fie din puterea unui aspect al lui Dumnezeu (Gevurah din Din). Acest aspect al lui Dumnezeu a fost negativ și punitiv, precum și unul dintre cele zece atribute ale sale (Sefirot), la cea mai mică manifestare a sa, are o afinitate cu tărâmul răului și din aceasta Lilith s-a contopit cu Samael. [70]

O poveste alternativă leagă Lilith de crearea luminilor. „Prima lumină”, care este lumina Milostivirii (una din efirot), a apărut în prima zi a creației când Dumnezeu a spus „Să fie lumină”. Această lumină s-a ascuns și Sfințenia a fost înconjurată de o coajă de rău. „O cojoc (klippa) a fost creată în jurul creierului” și această cojocă s-a răspândit și a scos o altă cojocă, care a fost Lilith. [71]

Midrash ABKIR Edit

Prima sursă medievală care i-a descris pe Adam și Lilith în întregime a fost Midrash A.B.K.I.R. (c. secolul X), care a fost urmat de Zohar și alte scrieri cabalistice. Se spune că Adam este perfect până când recunoaște fie păcatul său, fie fratricidul lui Cain, care este cauza aducerii morții în lume. Apoi se desparte de sfânta Eva, doarme singur și posteste 130 de ani. În acest timp, „Pizna”, fie un nume alternativ pentru Lilith, fie o fiică a ei, își dorește frumusețea și îl seduce împotriva voinței sale. Ea naște o mulțime de djinns și demoni, primul dintre ei fiind numit Agrimas. Cu toate acestea, sunt înfrânți de Matusalem, care îi ucide mii cu o sabie sfântă și îl obligă pe Agrimas să îi dea numele celorlalți, după care îi aruncă la mare și la munte. [72]

Tratat despre emanația stângă Editați

Scrierea mistică a doi frați Jacob și Isaac Hacohen, Tratat despre emanația stângă, care precede Zoharul cu câteva decenii, afirmă că Samael și Lilith au forma unei ființe androgine, cu față dublă, născute din emanația Tronului Gloriei și care corespund în domeniul spiritual lui Adam și Eva, care s-au născut la fel ca hermafrodit. Cele două cupluri androgine gemene s-au asemănat și ambele „erau ca imaginea de Sus”, adică sunt reproduse într-o formă vizibilă a unei zeități androgine.

19. Ca răspuns la întrebarea dvs. referitoare la Lilith, vă voi explica esența problemei. În ceea ce privește acest punct, există o tradiție primită de la înțelepții antici care au folosit Cunoașterea secretă a palatelor mai mici, care este manipularea demonilor și o scară prin care se urcă la nivelurile profetice. În această tradiție este clar că Samael și Lilith s-au născut ca una, asemănătoare formei lui Adam și Evei care s-au născut și ca una singură, reflectând ceea ce este mai sus. Aceasta este relatarea lui Lilith care a fost primită de Înțelepți în Cunoașterea secretă a palatelor. [73]

O altă versiune [74] care era de asemenea actuală printre cercurile cabalistice din Evul Mediu îl stabilește pe Lilith ca fiind prima dintre cele patru soții ale lui Samael: Lilith, Naamah, Eisheth și Agrat bat Mahlat. Fiecare dintre ele sunt mame de demoni și au propriile lor gazde și spirite necurate în număr. [75] Căsătoria arhanghelului Samael și Lilith a fost aranjată de „Blind Dragon”, care este omologul „dragonului care este în mare”. Blind Dragon acționează ca intermediar între Lilith și Samael:

Dragonul orb o călărește pe Lilith păcătoasa - să fie extirpată rapid în zilele noastre, Amin! - Și acest Dragon Oarb duce la uniunea dintre Samael și Lilith. Și la fel Dragonul care este în mare (Isaia 27: 1) nu are ochi, la fel și Dragonul orb care este deasupra, asemănător unei forme spirituale, este fără ochi, adică fără culori. (Patai 81: 458) Samael este numit Șarpul înclinat, iar Lilith este numit Șarpele Tortuos. [76]

Căsătoria lui Samael și Lilith este cunoscută sub numele de „Îngerul Satana” sau „Celălalt Dumnezeu”, dar nu i s-a permis să dureze. Pentru a preveni copiii demonici ai lui Lilith și Samael Lilin de la umplerea lumii, Dumnezeu l-a castrat pe Samael. În multe cărți cabalistice din secolul al XVII-lea, aceasta pare a fi o reinterpretare a unui vechi mit talmudic în care Dumnezeu a castrat Leviatanul masculin și a ucis Leviatanul feminin pentru a le împiedica să se împerecheze și astfel să distrugă Pământul cu descendenții lor. [77] Întrucât Lilith nu mai putea să curvească cu Samael, ea a căutat să se cupleze cu bărbați care au emisii nocturne. Un text al Cabalei din secolul al XV-lea sau al XVI-lea afirmă că Dumnezeu a „răcit” femeia Leviatan, adică a făcut-o pe Lilith infertilă și ea este o simplă curvie.

The Tratat despre emanația stângă spune, de asemenea, că există două Liliths, cel mai mic fiind căsătorit cu marele demon Asmodeus.

Matronul Lilith este partenerul lui Samael. Amândoi s-au născut la aceeași oră după chipul lui Adam și al Evei, împletite între ele. Asmodeus, marele rege al demonilor, îl are ca partener pe Lilith (cea mai mică) Lilith, fiica regelui al cărei nume este Qafsefoni. Numele partenerului său este Mehetabel, fiica lui Matred, iar fiica lor este Lilith. [78]

Un alt pasaj îl acuză pe Lilith ca fiind un șarpe ispititor al Evei.

Și Șarpele, Femeia prostituată, a incitat-o ​​și a sedus-o pe Eva prin cojile Luminii care în sine este sfințenie. Șarpele a sedus-o pe Sfânta Eva și a spus destul pentru cel care înțelege. Și toată această ruină a apărut pentru că Adam, primul bărbat cuplat cu Eva în timp ce era în impuritatea menstruală - aceasta este murdăria și sămânța necurată a Șarpelui care a montat-o ​​pe Eva înainte ca Adam să o călărească. Iată, iată-l înaintea voastră: din pricina păcatelor lui Adam, primul om a luat ființă toate lucrurile menționate. Căci Evil Lilith, când a văzut măreția stricăciunii sale, a devenit puternică în cojile ei și a venit la Adam împotriva voinței sale, a devenit fierbinte de el și i-a născut mulți demoni și spirite și Lilin. (Patai81: 455f)

Zohar Edit

Referințele la Lilith din Zohar includ următoarele:

Călărește noaptea și merge în toată lumea și face sport cu bărbații și îi face să emită sămânță. În fiecare loc în care un bărbat doarme într-o casă, ea îl vizitează și îl apucă, se atașează de el și își dorește de la el și poartă de la el. Și ea, de asemenea, îl suferă de boală, iar el nu știe, și toate acestea au loc când luna este în declin. [79]

Acest pasaj poate fi legat de mențiunea lui Lilith în Talmud Shabbath 151b (a se vedea mai sus) și, de asemenea, cu Talmud Eruvin 18b, unde emisiile nocturne sunt legate de nașterea demonilor.

Potrivit lui Rapahel Patai, sursele mai vechi afirmă în mod clar că după șederea lui Lilith în Marea Roșie (menționată și în documentul lui Louis Ginzberg Legendele evreilor), s-a întors la Adam și a născut copii de la el, forțându-se asupra lui. Înainte de a face acest lucru, ea se atașează de Cain și îi poartă numeroase spirite și demoni. Cu toate acestea, în Zohar se spune că Lilith a reușit să genereze descendenți de la Adam chiar și în timpul experienței lor sexuale de scurtă durată. Lilith îl lasă pe Adam în Eden, deoarece nu este o colegă de ajutor potrivită pentru el. [80] Gershom Scholem propune că autorul Zoharului, rabinul Moses de Leon, era conștient atât de tradiția populară a lui Lilith, cât și de o altă versiune conflictuală, posibil mai veche. [81]

Zohar adaugă în plus că două spirite feminine în loc de una, Lilith și Naamah, l-au dorit pe Adam și l-au sedus. Problema acestor uniri erau demonii și spiritele numite „plăgile omenirii”, iar explicația obișnuită adăugată era că tocmai prin păcatul lui Adam, Lilith l-a biruit împotriva voinței sale. [80]

Amulete magice ebraice din secolul al XVII-lea Edit

O copie a traducerii lui Zo de Pauly de către Zohar din Biblioteca Ritman conține o foaie ebraică tipărită inserată la sfârșitul secolului al XVII-lea pentru utilizare în amulete magice în care profetul Ilie se confruntă cu Lilith. [82]

Foaia conține două texte în interiorul granițelor, care sunt amulete, unul pentru un bărbat („lazakhar”), celălalt pentru o femeie („lanekevah”). Invocațiile menționează pe Adam, Eva și Lilith, „Chavah Rishonah” (prima Eva, care este identică cu Lilith), de asemenea diavoli sau îngeri: Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari'el (gardianul) și Hasdi'el (milostivul) ). Câteva rânduri în idiș sunt urmate de dialogul dintre profetul Ilie și Lilith când a întâlnit-o cu o serie de demoni pentru a ucide mama și a-și lua copilul nou-născut („să-i bea sângele, să-i suge oasele și să-i mănânce carnea” '). Ea îi spune lui Ilie că își va pierde puterea dacă cineva își folosește numele secrete, pe care le dezvăluie la final: lilith, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota. [83]

În alte amulete, probabil informate de Alfabetul lui Ben-Sira, este prima soție a lui Adam. (Yalqut Reubeni, Zohar 1: 34b, 3:19 [84])

Porțiunea din dicționarul lui Charles Richardson din Encyclopædia Metropolitana se adaugă discuției sale etimologice despre cântec de leagăn „o notă [manuscrisă] scrisă într-o copie a Skinner” [i.e. 1671 al lui Stephen Skinner Etymologicon Linguæ Anglicanæ], care afirmă că cuvântul cântec de leagăn Provin din Lillu abi abi, un descântec ebraic care înseamnă „Lilith begone” recitat de mame evreiești peste leagănul unui sugar. [85] Richardson nu a susținut teoria, iar lexicografii moderni o consideră o etimologie falsă. [85] [86]

În Cartea Vulgata Latină a lui Isaia 34:14, Lilith este tradusă lamia.

Potrivit lui Augustine Calmet, Lilith are legături cu vederi timpurii despre vampiri și vrăjitorie:

Unii oameni învățați au crezut că au descoperit unele vestigii ale vampirismului în cea mai îndepărtată antichitate, dar tot ce spun despre el nu se apropie de ceea ce este legat de vampiri.Lamii, strigații, vrăjitorii pe care i-au acuzat că suge sângele oamenilor vii și că le-au provocat astfel moartea, magii despre care se spunea că ar provoca moartea copiilor nou-născuți prin farmece și vrăji maligne, nu sunt nimic mai puțin decât ceea ce înțelegem sub numele de vampiri, chiar dacă ar fi deținut faptul că aceste lamiæ și strigæ au existat într-adevăr, ceea ce nu credem că poate fi vreodată bine dovedit. Dețin că acești termeni [lamiæ și strigæ] se găsesc în versiunile Sfintei Scripturi. De exemplu, Isaia, descriind condiția în care Babilonul urma să fie redus după ruina ei, spune că va deveni locuința satirilor, a lamiei și a strigelor (în ebraică, lilith). Acest ultim termen, conform evreilor, înseamnă același lucru, așa cum grecii exprimă prin strix și lamiæ, care sunt vrăjitoare sau magi, care caută să omoare copiii nou-născuți. De unde vine că evreii sunt obișnuiți să scrie în cele patru colțuri ale camerei unei femei care tocmai a dat naștere: „Adam, Eva, pleacă de aici lilith”. . Vechii greci îi cunoșteau pe aceste vrăjitoare periculoase sub numele de lamiæ și credeau că devorau copii sau le suge tot sângele până când mureau. [87]

Potrivit lui Siegmund Hurwitz, Lilith talmudică este legată de grecul Lamia, care, conform lui Hurwitz, a guvernat, de asemenea, o clasă de copii care fura demoni lamia. Lamia purta titlul de „ucigaș de copii” și era temută pentru răutatea ei, ca Lilith. Ea are diferite origini conflictuale și este descrisă ca având un corp superior uman de la talie în sus și un corp serpentin de la talie în jos. [88] O sursă afirmă pur și simplu că este fiica zeiței Hecate, alta, că Lamia a fost ulterior blestemată de zeița Hera pentru a avea copii născuți din cauza asocierii sale cu Zeus, alternativ, Hera a ucis toți copiii Lamiei (cu excepția Scylla) în furie că Lamia s-a culcat cu soțul ei, Zeus. Durerea a făcut ca Lamia să se transforme într-un monstru care s-a răzbunat pe mame furându-și copiii și devorându-i. [88] Lamia avea un apetit sexual vicios care se potrivea cu apetitul ei canibalistic pentru copii. Era renumită pentru că era un spirit vampiric și îi plăcea să sugă sângele bărbaților. [89] Darul ei a fost „semnul unei Sibile”, un dar de a doua vedere. Se spune despre Zeus că i-a dat darul vederii. Cu toate acestea, a fost „blestemată” să nu poată închide niciodată ochii, astfel încât să obsedeze pentru totdeauna asupra copiilor ei morți. Plin de milă de Lamia, Zeus i-a dat capacitatea de a-și îndepărta ochii de la prizele lor. [88]

Scriitorul ocult Ahmad al-Buni (d. 1225), în al său Soarele Marii Cunoașteri (Arabă: شمس المعارف الكبرى), menționează un demon numit „mama copiilor” (ام الصبيان), termen folosit și „la un loc”. [90] Tradițiile folclorice înregistrate în jurul anului 1953 spun despre un djinn numit Qarinah, care a fost respins de Adam și s-a împerecheat cu Iblis. Ea a născut o serie de demoni și a devenit cunoscută ca mama lor. Pentru a se răzbuna pe Adam, ea urmărește copii umani. Ca atare, ar ucide copilul unei mame însărcinate în uter, va provoca impotență bărbaților sau va ataca copiii mici cu boli. Conform practicilor oculte, ea ar fi supusă regelui demon Murrah al-Abyad, care pare a fi un alt nume pentru Iblis folosit în scrierile magice. Poveștile despre Qarinah și Lilith s-au contopit în Islamul timpuriu. [91]


Zeița cu două fețe: Lilith și amp Inanna

O imagine modernă a lui Ishtar

Lilith este legată de multe zeițe diferite în afara mitologiei sale originale, în cultura populară modernă. Kali ma, de exemplu, este unul celebru, în ciuda faptului că Lilith nu are nicio legătură directă cu hinduismul în afară de o credință bazată pe etimologie greșită. Morrigan este un altul, deși acest lucru ar putea proveni dintr-o conexiune veche într-un dicționar și sincretism din cauza asemănărilor.

Pentru Lilith, există doar două zeițe la care m-aș putea gândi în capul meu, care au, de fapt, o direct legătură cu ea zeița demonului Lamashtu și zeița sumeriană Inanna. Lamashtu a influențat în cea mai mare parte lilitu mituri în Mesopotamia antică, și anume cel mai mare este uciderea copiilor aspect, care a rănit și mamele. Este o fațetă a lui Lilitu care a fost nu prezent în mitologiile anterioare asupra ei sau a clasei spiritelor. Mai degrabă a fost o dezvoltare ulterioară, motiv pentru care oamenii tind să vadă această caracteristică a lui Lilith ca fiind secundară stilului ei de viață succub.

O ușurare a lui Lamshtu care alăptează un porc și un câine

Lamashtu era un demon care inițial era o zeiță neînchinată. Cu toate acestea, ea a fost crescută de ceilalți zei babilonieni rău comportamentul a făcut-o alungată din cer. Ea a continuat să-i chinuiască pe muritori pe pământ, ucigându-și copiii și făcând rău femeilor, ceea ce era al ei liberul arbitru. Evocând doar demonul Pazuzu (Faimos pentru franciza de film Exorcistul!) ar putea proteja femeile și copiii de Lamashtu.

Este important să ne amintim că, în demonologia mesopotamiană, când vorbim despre Lamashtu, spiritele pe care le numim „demonii și 8222” nu erau drepturi, spre deosebire de mitologia creștină. Mai degrabă o majoritate erau slujitori ai zeilor, asemănător cu îngerii, presupun, și au fost descriși cu părți rele și bune față de omenire. (Acesta este motivul pentru care Pazuzu ar provoca foamete și secete, totuși ar proteja femeile și copiii.) Ce a făcut Lamashtu unic, în acest sens, este că ea nu a slujit niciunui zeu și a făcut răul din propria voință. (S-a răzvrătit împotriva ceilalți zei.) Ea este cea numai demon numit în Mesopotamia să facă acest rău singur, fără a sluji oricine. (Cu o posibilă excepție a Ochiului Rău, deși nu este întotdeauna clasificat ca demon în sine.)

Aceasta înseamnă că lilitu și Lilitu însuși au avut aspecte binevoitoare și au slujit unei zeițe. Aceste aspecte sunt bune necunoscut, la momentul acestei scrieri, la știința actuală. (Dacă există texte mesopotamiene despre lilitus și # 8217 fațete bune față de omenire, nu le-am găsit încă.) Știm totuși că a slujit zeiței sumeriene a fertilității, sexului și războiului. Inanna. (Mai cunoscută popular ca zeița Ishtar.)

În aceste texte, Lilitu este în primul rând sexual. Inanna îl trimite pe Lilitu & # 8220cearcă bărbații în rătăcire & # 8221, și este legat de prostituție. În ciuda faptului că este vădit sexual, Lilitu este descris și ca un & # 8220femeie & # 8221 către zeița Ishtar. În această formă inițială, ea este scrisă ca infertilă cu & # 8220fără lapte în sâni & # 8221. (Notă: Inanna a fost nuA mamă zeiță pentru antici, iar Lilitu, care este similar cu ea, este, de asemenea, descrisă în mod special nefericit.)

Lilitu & # 8217s legat de Inanna vine mai devreme în Epopeea lui Gilgamesh, unde și-a făcut casa într-un copac ca & # 8220ki-skil-lillake & # 8221 din celebra traducere Kramer & # 8217. Există o mică dezbatere cu privire la această traducere, iar Gilgamesh are versiuni diferite. (Majoritatea nu-l menționează niciodată pe Lillake.) Acesta este de multe ori un mit repetat, ci un minor detaliu. Cred că concentrându-ne pe Inanna mai mult ne poate spune mai multe despre Lilitu și despre originile Lilith în general.

O reconstrucție pictată a Burney Relief

Celebrul Burney Relief a fost identificat mai întâi ca Lilith și mai târziu identificat ca Ishtar sau sora ei Ereshkigal. (Mesopotamienii au reprezentat rareori demoni pentru că i-au distrus imaginile în ritualuri magice.) Identificarea Lilith este ceea ce s-a remarcat în mintea oamenilor și acum păgânii moderni tind să folosească această imagine ca & # 8220Lilith & # 8221, în ciuda dovezilor contrare. În mod obișnuit, se înțelege a fi Inanna în studiile moderne. Acest lucru se datorează interpretării academice a reliefului Jacobsen, care este foarte importantă pentru următoarele câteva puncte.

Relieful reprezintă & # 8220nin-ninna & # 8221 sau & # 8220Divina Lady Owl & # 8221 fațeta zeiței Inanna. Cu alte cuvinte, această formă a ei se numește & # 8220Kilili & # 8221 care este extrem de similar cu cuvântul & # 8220lilitu & # 8221. Nu doar în nume, ci și în formă. Este considerată legată de lumea interlopă din cauza bufnițelor și aripilor ascuțite în jos, reprezentând coborârea lui Inanna în lumea interlopă. Ea este aspectul lui Inanna, care este prostituata, prostituata divină și, conform ipotezei lui Jacobsen & # 8217, ușurarea ar putea fi chiar atârnată într-o bordello. Kilili are toate a simbolurilor Lilith & # 8217s din lumea antică.

Ei bine, un prieten de-al meu celtic și eu vorbeam despre Lilith acum o zi cu ani. A fost prinsă de ușurare și Lilith fiind venerată de păgânii moderni, în ciuda lipsei sale de închinare în lumea antică. În timp ce vorbea cu mine, părea să aibă o epifanie și apoi a spus & # 8220 Ce se întâmplă dacă Lilith este doar un alt aspect al lui Inanna? & # 8221. Am batjocorit ideea asta. Cu toate acestea, acest lucru blocat cu mine, dintr-un anumit motiv (atunci nu eram lilitian) și poate explică De ce, oricui este descris pe relief, nu i se pare că îi este numit & # 8220Lilith & # 8221. Pot să vă spun chiar acum, există atât de multe descrieri ale lui Lilith și o mare parte din ele provin din relieful Burney.

Pe măsură ce studiam mai multe tradiții sumeriene și babiloniene, am întâlnit-o pe Inanna ca pe Kilili, unul dintre multele sale aspecte. În timp ce se admite în bursă că Inanna a avut cu siguranță o direct influență asupra mitologiei lui Lilitu și a lui 8217 (de aici și identitatea confuză a reliefului). studiat. Ideea mea este că Lilith, cea pe care o venerăm, poate fi, de fapt, o altă față de Inanna & # 8217s. A modern forma zeiței Ishtar pentru lumea modernă. Mai ales, având în vedere că Lilith însăși are chiar o legătură directă în misticismul evreiesc cu Matronit (partea feminină a lui Dumnezeu), nu cred că aceasta este pur și simplu o & # 8220coincidență & # 8221.

Lilith artist necunoscut

Așadar, sunt blocat cu & # 8220 De ce? & # 8221. După părerea mea, în ceea ce privește lumea antică, mesopotamienii au făcut-o nu demonizează-le pe zeițele lor, contrar credinței populare (cu excepția lui Lamashtu) și, așa, pe măsură ce au devenit din ce în ce mai multe patriarhal, și-au pus toate perspectivele sexiste asupra lui Lilitu, mai degrabă decât pe Ishtar, deoarece una este o zeiță și cealaltă este un spirit. (Există texte care avertizează femeile să nu fie ca lilitu sau ardat lili.) În ciuda faptului că lilitu și Inanna sunt atât de asemănătoare, ele sunt aproape la fel in unele locuri. Acest lucru este mai puțin evident decât în ​​iudaism, care este o religie care este mult mai mare restrictiv a genului feminin. Cel evreu a dus în cele din urmă la denigrarea lui Lilith după ce a cerut egalitatea de gen.

Chiar și în cele mai vechi tradiții, unde Lilitu și masculul Lilu erau demoni ai furtunii, se conectează la Inanna. Se spune că, de asemenea, zeița a fost inițial o zeița furtunii. Este un aspect al lui Ishtar și Lilith oamenii uită adesea. (Ei bine, ca să fim sinceri, aspectele furtunii au dispărut probabil mai întâi în lumea antică.) Dar mi se pare curios cum spiritul demon Lilitu, este paralel cu Ishtar în mitologie aproape exact. Cu toate acestea, nu prea multă știință notează cât de strâns sunt legate Lilith și Inanna.

St.Ishtar de Terez-Bellydance

Deci, în propria mea interpretare personală, Lilith este Inana lumii moderne. Ea este aspectul îndelung uitat al lui Ishtar care a supraviețuit pe vestigiile demonologiei evreiești. Acesta este motivul pentru care nu cred că îi place să fie chemată Lilith și venerat cu acea ușurare. Cred că are un caracter perfect pentru Inanna supravieţui așa de când a ajuns să fie greacă Afrodita mai târziu, și a fost numai zeu / des să rămână popular în fiecare perioadă din Orientul Apropiat Antic. (Popularitatea zeilor și # 8217 a avut tendința de a crește și a scădea în funcție de perioada de timp.)


Lilith

Sculptura a fost folosită pentru a împodobi templele și a promova venerarea zeităților locale din fiecare oraș-stat Sumer. O sculptură populară mesopotamiană prezintă o zeiță este descrisă ca o femeie frumoasă, înaripată, cu taloane de pasăre. Ea deține simbolul sacru baghetă și inel și poartă o coafură cu coarne.

Identitatea zeiței descrise pe relief este încă în dezbatere. Unii cercetători speculează că este Lilith, în timp ce alții spun că este Ishtar sau Ereshkigal. Potrivit unor surse antice, Lilith este un demon, nu o zeiță, deși tradiția a venit de la evrei, nu de la sumerieni. Lilith este menționată în Epopeea lui Gilgamesh și, de asemenea, în Talmud.

Relieful în sine este numit Regina nopții sau Burney Relief și se crede că își are originea în sudul Mesopotamiei din Babilon în jurul anilor 1792-1750 î.Hr. Cu toate acestea, alții cred că a avut originea în orașul sumerian Ur. În orice caz, este puțin probabil ca originea exactă a piesei să fie cunoscută vreodată.


Regina nopții, cunoscută și sub numele de Burney Relief, este o placă de teracotă de înaltă relief din lut copt, măsurând 19,4 inci 49,5 cm înălțime, 14,5 inci 37 cm lățime, cu o grosime de 1,8 inci 4,8 cm înfățișând o femeie goală înaripată flancată de bufnițe și în picioare pe spatele a doi lei [2848x4288]

Aceasta este Inanna. Este notată atât ca un zeu al iubirii, cât și al războiului.

Unii savanți au postulat că conceptul de Inanna provine din cea mai veche credință religioasă a „Mamei Pământului” care este fertilizată de sacrificiul „zeului muritor”, în acest caz soțul ei Tamuz, care ar coborî în lumea interlopă în fiecare an, pentru jumătate de an. . Mituri ale unei teme similare pot fi găsite în întreaga mitologie religioasă timpurie din mare parte din Europa și Asia de Vest.

acest lucru a fost identificat greșit ca innana (sau ishtar) de multe ori. dar da, „lilith” este mai precis, deoarece are picioare de bufniță sau de pasăre. care nu a fost niciodată un atribut al zeiței pământului innana.

Inanna / Ištar este frecvent asociată cu cerul și planeta Venus, deci nu poate fi numită cu adevărat o zeiță a pământului. Traducerea literală a numelui ei sumerian - (N) în.a. (k) - este „doamna / stăpâna cerului”.

În orice caz, asocierile diferitelor manifestări ale Ištar cu bufnițele sunt rare, dar există. De exemplu, în mitul canaanit al lui El și Asherah (CTH 342) găsit în capitala hitită, omologul ei semitic vestic Aštarte (scris ca D IŠTAR) se transformă într-o bufniță pentru a spiona pe zeii El și Asherah.


În Mesopotamia antică, sexul între zei a zguduit cerul și pământul

„Burney Relief”, despre care se crede că reprezintă fie Ishtar, zeița mesopotamiană a iubirii și războiului, fie sora ei mai mare Ereshkigal, regina lumii interlope (c. Secolele XIX sau XVIII î.Hr.). Credit: BabelStone

Sexualitatea a fost esențială vieții în Mesopotamia antică, o zonă a Orientului Apropiat Antic descrisă adesea ca leagănul civilizației occidentale care corespunde aproximativ Irakului actual, Kuweitului și părților Siriei, Iranului și Turciei. Nu numai pentru oamenii de zi cu zi, ci și pentru regi și chiar pentru zeități.

Zeitățile mesopotamiene au împărtășit multe experiențe umane, zeii căsătorindu-se, procreând și împărtășind gospodăriile și îndatoririle familiale. Cu toate acestea, atunci când iubirea a greșit, consecințele ar putea fi grave atât în ​​cer, cât și pe pământ.

Savanții au observat asemănările dintre „mașina de căsătorie” divină găsită în operele literare antice și curtarea istorică a muritorilor, deși este dificil să-i desfaci pe cei doi, cel mai faimos în așa-numitele „căsătorii sacre”, care au văzut regii mesopotamieni căsătorindu-se cu zeități .

Zeii, fiind nemuritori și, în general, cu un statut superior oamenilor, nu aveau nevoie strict de relații sexuale pentru întreținerea populației, totuși aspectele practice ale problemei par să fi făcut puțin pentru a le reduce entuziasmul.

Relațiile sexuale dintre zeitățile mesopotamiene au oferit inspirație pentru o bogată varietate de narațiuni. Acestea includ mituri sumeriene precum Enlil și Ninlil și Enki și Ninhursag, unde interacțiunile sexuale complicate dintre zeități s-au dovedit a implica înșelăciune, înșelăciune și deghizare.

În ambele mituri, o zeitate masculină adoptă o deghizare și apoi încearcă să obțină acces sexual la zeitatea feminină - sau să evite urmărirea iubitului său. În prima, zeița Ninlil îl urmărește pe iubitul ei Enlil în lumea interlopă și schimbă favoruri sexuale pentru informații despre locul unde se află Enlil. Furnizarea unei identități false în aceste mituri este folosită pentru a înconjura așteptările societății de sex și fidelitate.

Trădarea sexuală ar putea duce la o nenorocire nu numai pentru iubitorii eronați, ci și pentru întreaga societate. Când regina lumii interlope, Ereshkigal, este abandonată de iubitul ei, Nergal, ea amenință că va ridica morții dacă nu i se va întoarce, făcând aluzie la dreptul ei la satietate sexuală.

Impresia antică a sigiliului cilindric sumerian care arată că Dumuzid a fost torturat în lumea interlopă de către demonii galla. Credit: British Museum

Zeița Ishtar face aceeași amenințare în fața unei respingeri romantice din partea regelui Uruk în Epopeea lui Gilgamesh. Este interesant de observat că atât Ishtar, cât și Ereshkigal, care sunt surori, folosesc una dintre cele mai puternice amenințări la dispoziția lor pentru a aborda problemele inimii.

Comploturile acestor mituri evidențiază potențialul înșelăciunii de a crea înstrăinarea între îndrăgostiți în timpul curtei. Cursul mai puțin decât lin al iubirii în aceste mituri și utilizarea complexă a imaginilor literare au făcut comparații științifice cu operele lui Shakespeare.

Autorii antici ai poeziei de dragoste sumeriene, care descriu exploatările cuplurilor divine, arată o bogăție de cunoștințe practice pe etapele excitării sexuale feminine. Unii cercetători au crezut că această poezie ar fi putut avea, în mod istoric, un scop educațional: să-i învețe pe tinerii iubitori fără experiență din Mesopotamia antică despre actul sexual. De asemenea, s-a sugerat că textele aveau scopuri religioase sau, eventual, o potență magică.

Mai multe texte scriu despre curtarea unui cuplu divin, Inanna (echivalentul semitic al lui Ishtar) și a iubitului ei, zeitatea păstor Dumuzi. Apropierea iubitorilor este arătată printr-o combinație sofisticată de poezie și imagini de senzualitate - oferind probabil un exemplu edificator pentru nominalizații din acest an de la Bad Sex in Fiction.

Într-una dintre poezii, sunt catalogate elemente ale excitării iubitei de sex feminin, de la lubrifierea crescută a vulvei sale, până la „tremurarea” culmei sale. Partenerul masculin este prezentat încântat de forma fizică a partenerului său și vorbindu-i cu amabilitate. Perspectiva feminină despre dragoste este accentuată în texte prin descrierea fanteziilor erotice ale zeiței. Aceste fantezii fac parte din pregătirile zeiței pentru unirea ei și, probabil, contribuie la satisfacția ei sexuală.

Organele genitale feminine și masculine ar putea fi sărbătorite în poezie, prezența părului pubian întunecat pe vulva zeiței este descrisă poetic prin simbolismul unei turme de rațe pe un câmp bine udat sau printr-o ușă îngustă încadrată în lapis-lazuli negru lucios.

Reprezentarea organelor genitale poate să fi îndeplinit și o funcție religioasă: inventarele templelor au dezvăluit modele votive ale triunghiurilor pubiene, unele făcute din lut sau bronz. Oferte votive în formă de vulve au fost găsite în orașul Assur înainte de 1000 î.Hr.

În Mesopotamia antică, vulva unei zeițe putea fi comparată cu o turmă de rațe. Credit: Shutterstock.com

Zeiță fericită, împărăție fericită

Sexul divin nu era singura rezervă a zeilor, dar putea implica și regele uman. Puține subiecte din Mesopotamia au captat imaginația la fel de mult ca și conceptul de căsătorie sacră. În această tradiție, regele mesopotamian istoric ar fi căsătorit cu zeița iubirii, Ishtar. Există dovezi literare pentru astfel de căsătorii din Mesopotamia foarte timpurie, înainte de 2300 î.Hr., iar conceptul a perseverat în perioade mult mai târzii.

Relația dintre regii istorici și zeitățile mesopotamiene a fost considerată crucială pentru continuarea cu succes a ordinii pământești și cosmice. Atunci, pentru monarhul mesopotamian, relația sexuală cu zeița iubirii a implicat cel mai probabil o anumită presiune de a efectua.

Unii savanți au sugerat că aceste căsătorii implicau o expresie fizică între rege și o altă persoană (cum ar fi o preoteasă) întruchipând zeița. Opinia generală este acum că, dacă ar exista o promulgare fizică a unui ritual de căsătorie sacru, acesta ar fi fost condus la un nivel simbolic mai degrabă decât unul carnal, regele împărțind probabil patul său cu o statuie a zeității.

Imaginile agricole au fost adesea folosite pentru a descrie unirea zeiței și a regelui. Mierea, de exemplu, este descrisă ca dulce precum gura și vulva zeiței.

Un cântec de dragoste din orașul Ur între 2100-2000 î.Hr. este dedicat lui Shu-Shin, regele și lui Ishtar: „În dormitorul care picură cu miere, să ne bucurăm peste tot de atracția ta, de lucrul dulce. Lad, lasă-mă fă-ți cele mai dulci lucruri. Prețioasa mea dulce, lasă-mă să-ți aduc miere. "

Sexul în această poezie de dragoste este descris ca o activitate plăcută care a sporit sentimentele iubitoare de intimitate. Acest sentiment de apropiere crescută a fost considerat a aduce bucurie inimii zeiței, rezultând în noroc și abundență pentru întreaga comunitate - demonstrând poate o versiune mesopotamiană timpurie a adagiului „soție fericită, viață fericită”.

Prezentarea diversă a sexului divin creează un mister în jurul cauzelor accentuării culturale a copulării cosmice. În timp ce prezentarea sexului divin și a căsătoriei în Mesopotamia antică probabil a servit numeroase scopuri, unele elemente ale relațiilor intime dintre zei prezintă unele transferuri către uniunile muritoare.

În timp ce necinstea dintre iubiți ar putea duce la înstrăinare, interacțiunile sexuale pozitive au avut nenumărate beneficii, inclusiv o intimitate mai mare și o fericire durabilă.

Acest articol a fost publicat inițial pe The Conversation. Citiți articolul original.


Ishtar

Ishtar (Inanna în surse sumeriene) este o zeiță mesopotamiană primară asociată strâns cu dragostea și războiul. Această puternică zeiță mesopotamiană este prima zeitate cunoscută pentru care am scris dovezi. Deși în mare parte necunoscută în zilele noastre, această puternică zeitate antică a avut un rol complex și influent în religiile și culturile din Orientul Apropiat Antic.

În lumea antică, este dificil să exagerăm cu importanța lui Inanna / Ishtar. Fiind cea mai faimoasă zeiță mesopotamiană, influența ei substanțială a fost înglobată în multe aspecte ale vieții închinătorilor ei și a fost venerată de-a lungul extinderii geografice a Orientului Apropiat Antic pentru o perioadă de istorie care se întinde pe mii de ani. Ishtar provine dintr-un timp foarte timpuriu din istoria civilizațiilor complexe, cultul ei fiind atestat la Uruk încă de la sfârșitul mileniului 4 î.Hr.

Publicitate

Importanţă

Dovezi pentru Ishtar provin din Mesopotamia, o zonă a Orientului Apropiat Antic, considerată în general a fi plasată geografic între râurile Tigru și Eufrat. Deși există multe dezbateri cu privire la întinderea teritorială exactă a Mesopotamiei, se consideră că corespunde aproximativ cu Irakul actual, Kuweitul și părți din Siria, Iran și Turcia. Mesopotamia a găzduit multe dintre primele mari imperii ale lumii, inclusiv imperiile akkadiene, babiloniene și asiriene.

Promovarea autorului

Ishtar

Publicitate

Ishtar a avut un impact semnificativ asupra imaginilor și cultelor multor zeițe ulterioare, inclusiv faimoasei zeițe grecești a iubirii, Afrodita și a altor zeițe cunoscute, cum ar fi Astarte. Multe zeițe din perioada clasică, precum Afrodita, Artemis și Atena, au continuat să funcționeze ca simboluri culturale importante. În comparație, Ishtar nu s-a bucurat de o longevitate similară cu imaginea ei. Fiind una dintre cele mai frecvent atestate zeități mesopotamiene antice, ea a căzut într-o obscuritate aproape completă.

Alunecarea lui Ishtar în anonimatul modern a rezultat probabil dintr-o varietate de cauze, dar poate fi cel mai plauzibil legată de dispariția sistemului de scriere cuneiformă. Timp de peste 3.000 de ani, cuneiformul a fost principalul mijloc de comunicare în Orientul Apropiat Antic și în părți ale Mediteranei. A scăzut din utilizare cu aproximativ 400 CE, deși procesele implicate în această schimbare rămân enigmatice. Influența lui Ishtar în lumea antică a scăzut alături de scenariul folosit pentru a înregistra miturile și profețiile ei.

Înscrieți-vă la newsletter-ul nostru săptămânal gratuit!

Surse

Inanna / Ishtar este prezentată frecvent antropomorf în mituri. În poezia de dragoste sumeriană, este descrisă ca o tânără care locuiește acasă cu mama ei, Ningal, și tatăl ei, Nanna (zeul lunii mesopotamiene, Sin). Fratele ei geamăn este Utu (Semitic Shamash), zeitatea solară, care este conectată la conceptul de dreptate. Ishtar însăși este asociată și cu un corp ceresc: Venus, steaua de dimineață și de seară. Partenerul de curte al zeiței este Dumuzi (Semitic Tamuz), care apare în mituri ca un rege păstor. Mama lui Dumuzi este zeița Duttur, iar sora lui este Geshtinanna.

Sursele antice pentru Ishtar, deși extinse, sunt fragmentare, incomplete și dificil de contextualizat. Natura problematică a dovezilor pentru Ishtar este surprinzătoare atunci când sunt luate în considerare în lumina statutului ridicat al zeiței și a influenței sale de durată în lumea antică. Dificultățile legate de dovezi pot fi considerate în mare măsură (deși nu exclusiv) rezultatul antichității zeiței. Printre sursele literare antice, zeița este cunoscută mai ales pentru apariția sa în două dintre cele mai faimoase mituri din Mesopotamia: Epopeea lui Ghilgameș, și Coborârea lui Ishtar în lumea de jos.

Publicitate

The Epopeea lui Ghilgameș

The Epopeea lui Ghilgameș este una dintre cele mai vechi opere cunoscute din lume de literatură epică, care a supraviețuit în numeroase versiuni. Povestea povestește despre călătoria tânărului erou Gilgamesh, regele semi-divin al orașului Uruk. În versiunea standard babiloniană a Epopeea lui Ghilgameș, Ishtar apare cel mai proeminent în Tableta VI. Aici, Gilgamesh este descris scăldându-și armele după ce a luptat cu Forest Guardian, Humbaba, într-un moment mai devreme al narațiunii. Ishtar vede frumusețea tânărului rege și îl privește cu poftă. Ea propune căsătoria și oferă câteva stimulente drăguțe pentru a îndulci afacerea. Se pare că Gilgamesh nu vrea să se căsătorească cu Ishtar și face alegerea discutabilă de a o respinge în termeni aspru neplătiți.

În refuzul propunerii lui Ishtar, Gilgamesh compară zeița cu o ușă din spate, un berbec defect și un pantof care mușcă picioarele proprietarului său. Această ultimă insultă poate fi privită ca amenințătoare, deoarece în divinația antică, o abraziune dintr-o sandală necorespunzătoare era considerată a fi o prezență cu consecințe potențial fatale.

Ishtar este arătat foarte îndurerat de respingerea crudă a lui Gilgamesh. Ea călătorește spre ceruri pentru a vizita zeitatea cerului, Anu. Prin folosirea amenințărilor și șantajului emoțional, zeița îl convinge pe zeul mai mare să-i împrumute Taurul Cerului. Planul ei este să-l folosească pe puternicul războinic bovin pentru a se răzbuna pe Gilgamesh. Când Anu este în cele din urmă de acord, Ishtar duce Taurul înapoi pe pământ. Taurul cosmic (asociat cu constelația, Taurul) luptă împotriva lui Gilgamesh și a însoțitorului său, Enkidu. Cei doi eroi sunt capabili să omoare marea fiară, iar Ishtar deplânge corpul ei cu femeile orașului.

Publicitate

Coborârea lui Ishtar în lumea de jos

Ishtar și soțul ei păstor, Tammuz (sumeriana Inanna și Dumuzi), sunt protagoniștii divini ai uneia dintre cele mai vechi povești de dragoste cunoscute din lume. În ciuda faptului că are o relație intimă și iubitoare în poezia sumeriană, romantismul nu se încheie cu o fericire durabilă pentru pereche. Odată ce Ishtar și Tammuz s-au unit, ei sunt repede separați de neloialitate, moarte și unii demoni din lumea interlopă.

Mitul lui Coborârea lui Ishtar în lumea de jos spune povestea călătoriei zeiței către lumea interlopă, casa surorii sale, Ereshkigal. Deși au fost sugerate numeroase motive pentru călătoria lui Ishtar, pare cel mai probabil ca ea să fie motivată de dorința ambițioasă de a-și spori propriile puteri. Zeița călătorește prin cele șapte porți ale lumii interlope, îndepărtând o piesă vestimentară la fiecare poartă. Ishtar ajunge în cele din urmă goală în fața surorii sale, Ereshkigal, care este Regina Olandei, și este ucisă.

Moartea zeiței iubirii o lasă prinsă în lumea interlopă și necesită salvare. Cu ajutorul însoțitorului ei credincios, Ninshubur, Ishtar este reînviată prin complotarea inteligentă a zeului înțelepciunii, Ea (Sumerian Enki). Locul lui Ishtar în lumea interlopă nu poate fi lăsat gol, iar zeitatea se ridică împreună cu un grup de demoni pentru a căuta un înlocuitor. După o lungă căutare, consoarta ei, Tammuz, este trimisă în lumea interlopă în locul ei.

Publicitate

Alte mituri

Dincolo de Coborâre mit si Gilgamesh se află o multitudine de dovezi textuale suplimentare pentru zeitate. Inanna / Ishtar apare în imnuri regale, mai multe mituri, texte profetice, vrăji magice și chiar proverbe. Cele mai vechi poezii către Inanna / Ishtar au fost scrise de Enheduanna, primul autor cunoscut din lume care a fost identificat individual. Enheduanna (circa 2300 î.Hr.) este, în general, considerată a fi o figură istorică care trăia în Ur, unul dintre cele mai vechi centre urbane din lume. A fost preoteasă a zeului lunii și fiica lui Sargon din Akkad („Sargon cel Mare”, 2334-2279 î.Hr.). Multe dintre miturile mai puțin cunoscute care implică Inanna au fost publicate doar în ultimii 50 de ani. A fost abia din 1983 d.Hr., odată cu publicarea Inanna, Regina Cerului și a Pământului, că zeița a început să devină mai cunoscută în afara cercurilor științifice.

Reprezentarea în art

În lucrările artistice, imaginea zeiței este un motiv dominant al bunurilor pentru morminte și apare alături de regi în iconografia regală. Barrett a susținut în mod convingător că celebrul Burney Relief, cu descrierea nudului, zeiței înaripate, reprezintă o „formă interlopă” a lui Ishtar. Mai multe caracteristici ale Reliefului indică faptul că zeița este prezentată în contextul vizitei sale în lumea interlopă. Zeitatea deține tija și inelul conducerii, un turban și un colier și, probabil, poartă o perucă. Rândul dublu de forme de formă ovală de la baza Reliefului reprezintă munți, care au asocieri cu moartea, la fel ca bufnițele. Deși nu face parte din mit, poziționarea figurii pe spatele a doi lei întărește conexiunea cu Ishtar, la fel ca și prezentarea frontală a figurii. Nuditatea zeiței sugerează etapa din mitul Descendenței în care este aproape de moarte - poate pe drumul de întoarcere din tărâmul morților. Unghiile și aripile figurii pot arăta zeița care se întoarce din Olanda în căutarea răzbunării - ducând la moartea iubitului ei, Tamuz. În multe mituri, zeița este strâns asociată cu răzbunarea, dreptatea și menținerea ordinii cosmice.

Ishtar în portretizare poate fi însoțită de animalul ei emblematic, leul, și de multe ori poartă arme. Inanna sumeriană, în special, este adesea reprezentată cu un leu sau stând deasupra unui leu. Ea apare și în iconografie în aspectul ei celest, ca o stea cu opt colțuri și este asociată în surse vizuale cu rozete. Steaua lui Ishtar este adesea descrisă alături de un disc solar și un simbol lunar în formă de semilună, reprezentând fratele ei, zeitatea solară Shamash (Sumerian Utu) și tatăl ei, zeitatea lunii Sin (Sumerian Nanna). Asocierea lui Ishtar cu emblema astrală a unei stele cu opt colțuri se găsește pe sigiliile cilindrice din perioada dinastică timpurie (2900-2300 î.Hr.) și rămâne strâns legată de zeitate de-a lungul a mii de ani din istoria mesopotamiană, până în perioada neo-babiloniană. .

Zeița este uneori prezentată alături de imagini cu scorpion, cum ar fi pe sigiliile cilindrice babiloniene. Această legătură artistică cu scorpionii poate fi văzută și în sursele literare, unde Inanna se luptă cu un scorpion uriaș într-un mit sumerian care descrie uzurparea zeului cerului, An (An semitic). Ishtar poate fi ilustrată alături de regele mesopotamian și este prezentată participând la ritualuri sau ceremonii religioase. Acest tip de scenă este prezentat faimos pe vaza Warka, un vas de alabastru sculptat descoperit în complexul templului Inanna din Uruk. Vaza arată zeița care stă la ușa templului, primind o procesiune și este unul dintre cele mai vechi exemple cunoscute de sculptură în relief narativ, datând în jurul anului 3000 î.Hr.

Regat și moștenire

Ishtar a avut o relație specială cu conducătorii umani din Mesopotamia. În asocierea ei cu regii mesopotamieni, Ishtar / Inanna este reprezentată ca soț, iubit, soră și mamă - uneori toate într-o singură compoziție. Deși rolul ei arată flexibilitate, dovezile textuale sunt legate tematic printr-un accent pus pe fizicitatea zeiței, în special pe forma sa feminină. Afecțiunile zeiței dețineau o funcție de legitimare pentru regi, conceptul de „rege prin iubirea de Inanna” putând fi urmărit până la primele origini ale ierarhiei politice.

Ishtar nu este bine cunoscută în zilele noastre și ceea ce rămâne din imaginea ei a fost adesea ascuns de prejudecăți istoriografice. Controversa cu privire la imaginea modernă a lui Ishtar poate fi văzută cel mai evident în fixarea distorsionată a sexualității zeiței, găsită în multe studii din secolul al XX-lea. În timp ce sexualitatea lui Ishtar este un aspect vital al imaginii sale, accentul pus pe latura ei erotică a umbrit multe dintre celelalte elemente importante ale imaginii zeității, precum legătura ei cu războiul și distribuirea justiției, asocierea ei cu muzica, bucuria și abundența și legăturile ei religioase cu moartea și răzbunarea.

Obscuritatea miturilor zeiței în zilele noastre a condus, în general, la imaginea ei regăsită în primul rând în lucrări cu o intrare mitică deosebit de puternică, în special genurile de science fiction și fantezie. Zâmbete ale zeității antice pot fi găsite în seriale de televiziune precum Stargate, SG-1, Hercules, The Legendary Journeys și Buffy the Vampire Slayer. Mituri despre Ishtar apar și în operele scrise ale lui Neil Gaiman, Richard Adams și Robert A. Heinlein.

În zilele noastre, una dintre cele mai vechi zeități cunoscute din lume a fost reinventată ca personaj în benzile desenate moderne. Inanna a apărut în benzi desenate pentru prima dată în benzi desenate Marvel CE 1974, Conan Barbarul # 40, „Diavolul din orașul uitat”. În benzi desenate, eroul barbar Conan este ajutat de zeiță în timp ce luptă împotriva jefuitorilor într-un vechi „oraș uitat”. Inanna lui Marvel deține puteri similare omologului ei mitic, inclusiv capacitatea de a se vindeca. Ishtar a apărut și în DC Comics, alături de soțul ei, Tammuz. În Special Madame Xanadu # 1.1 (1981 CE), îndrăgostiții antici sunt înviați - dar numai temporar.

Dragoste și conexiuni sociale

Ishtar, prima zeiță a iubirii cunoscută din lume, este conectată la multe forme de intimitate emoțională. În timp ce această asociație include cu siguranță dragostea sexuală, ea cuprinde o varietate de alte tipuri de legături iubitoare. Zeița are relații grijulii cu familia ei divină și servitoarea ei, Ninshubur. Iubirea a legat-o pe zeiță de regele mesopotamian istoric, într-o legătură unică care a amestecat rolurile de mamă, soție și soră. Afecțiunile zeiței erau considerate a proteja pe cei pe care îi îngrijea, legând împreună familii, comunități și imperii în legături puternice care perseverau chiar și dincolo de moarte.

În mituri, Ishtar își folosește statutul de zeiță a iubirii și abilitățile sale extraordinare pentru rețelele sociale pentru a-și spori puterea. Deși nu este în general listată printre cei mai dominanți dintre marii zei mesopotamieni (în momente diferite, aceștia ar fi mai probabil Enlil, Ea, Marduk, Assur sau Anu), competența lui Ishtar în utilizarea conexiunilor sociale în serviciul ambițiilor sale i-a conferit un caracter distinctiv. rol în panteon. Într-adevăr, capacitatea remarcabilă a zeității pentru rețelele sociale este unul dintre cele mai constante aspecte ale imaginii sale. Identitatea lui Ishtar ca o zeitate feminină puternică, alături de stăpânirea sa de rețele sociale, face ca aprecierea acestei vechi zeițe să fie deosebit de actuală pentru publicul modern.


Imagini timpurii

Figurinele feminine nud sunt printre primele artefacte cărora li se poate atribui o semnificație religioasă. Printre figurinele preistorice din Mesopotamia se numără figurile înalte, subțiri, de „șopârlă” din lut, cu capetele alungite, ochii cu boabe de cafea, gurile tăiate și peletele de lut care decorează umerii. Figurinele „șopârlă” au fost găsite în zonele sudice atât în ​​versiunea masculină, cât și în cea feminină, deși aceasta din urmă este dominantă. Mai la nord, la Tell al-Sawwan, figurine feminine și organe sexuale masculine au fost sculptate din alabastru. Aceste figurine au, de asemenea, capete alungite și ochi proeminenți, dar au o formă mai rotunjită. În nord, figurinele din lut au adesea capete prescurtate, iar accentul este pus pe un corp bine rotunjit, cu sânii plini. O tendință opusă este atestată, totuși, la Tell Brak, unde „spectacol” sau „idoli ai ochilor” au fost găsiți într-un templu al sfârșitului mileniului IV. Aici privirile sunt accentuate pentru a exclude orice altceva și a existat chiar dezbateri dacă acestea ar putea să nu reprezinte, de fapt, colibe.Deși există întotdeauna un risc în atribuirea unei semnificații religioase unei figurine atunci când nu există dovezi scrise care să confirme acest lucru, pare probabil că aceste figuri au avut conotații de fertilitate.

Lupte cu animale

Un motiv care pare să fi avut o semnificație specială de-a lungul preistoriei și istoriei mesopotamiene arată o figură masculină eroică în conflict cu animalele sălbatice. O oală din perioada Halaf (c. 4500 î.e.n.) arată un arcaș care țintește un taur și o felină. O figură cunoscută în mod tradițional ca preot-rege apare pe un relief și un sigiliu al perioadei Uruk (sfârșitul mileniului al patrulea) împușcând sau străpungând lei și tauri, iar aceeași temă reapare în reliefurile asiriene din secolele al IX-lea și al VII-lea î.e.n. subiectul sigiliului regal asirian. După vânătoare, regele este arătat vărsând o libana peste cadavre, îndeplinind astfel funcția sa veche de reprezentant al zeului și protector al țării împotriva vitelor și a leilor sălbatici. Această funcție trebuie să fi fost deosebit de importantă atunci când creșterea animalelor și agricultura erau la început, dar ar fi pierdut o parte din acea imediatitate în vremurile asiriene, când animalele deveniseră rare și erau special prinse și eliberate din cuști pentru vânătoare.

În anumite perioade tema luptei cu animale a devenit dominantă în repertoriul iconografic. Timp de câteva secole, în mileniul al treilea, și în diferite momente ulterioare, eroilor li se arată protejând oile, caprele și vitele de atacul leilor și altor prădători. În general, eroii sunt fie goi, cu excepția unei centuri, cu părul până la umeri căzând în șase bucle, fie sunt închiși și poartă o coafură decorată. Aceștia sunt adesea ajutați de o creatură mitică care are picioarele și coarnele unui taur și capul și trunchiul uman. S-au încercat echivalarea cifrelor cu legendarul rege Gilgamesh și însoțitorul său sălbatic Enkidu, dar dovezile lipsesc. Probabil avem aici o extensie a temei deja discutate, cu accent pe protecția animalelor domesticite de agresorii lor. Sigiliile preistorice cu ștampile care prezintă figuri care poartă adesea măști de animale și care sunt implicate în șerpi, ibex și alte animale reflectă probabil o tradiție religioasă animistă mai primitivă.

Imagini urbane timpurii

Apariția unei societăți urbane organizate în a doua jumătate a mileniului al IV-lea a dus la dezvoltarea unor vehicule mai variate pentru transmiterea conceptelor iconografice. Câteva exemple de sculptură monumentală au supraviețuit, printre care un cap de femeie aproape de dimensiune naturală, care a făcut probabil parte dintr-o statuie de cult. Peruca și incrustația care odată umpleau orificiile și sprâncenele au dispărut și fac această sculptură deosebit de atractivă pentru gustul estetic modern occidental. Uruk, unde a fost găsit capul, era centrul de închinare al zeiței fertilității Inanna, iar o vază înaltă este decorată cu o scenă în care zeița îmbrăcată în formă antropomorfă, însoțită de simbolul ei, pachetul de stuf, primește ofrande de la un gol preot și o figură (deteriorată) care poartă o fustă încrucișată, aceasta din urmă este probabil preot-rege menționat mai sus. În rolul său de ro („lord”) este reprezentat hrănind turme și vite, angajându-se în vânătoare rituale sau participând la ceremonii religioase în rolul său de lugal („proprietar”) el triumfă asupra prizonierilor. Și el a supraviețuit în sculptură în rundă, pe reliefuri și pe sigilii cilindrice.

Alte motive semnificative sunt cunoscute doar din impresia lor asupra etanșărilor din lut. Se pare că anumite tipuri de sigilii au fost folosite de anumite ramuri ale administrației templului: scene de plimbare folosite de cei care au legătură cu pescuitul și căile navigabile, sigilii de fișiere pentru animale pentru cei care se ocupă cu turme. Anumite modele, de exemplu cele care prezintă variații pe un model de șerpi și păsări împletite, sunt mai greu de încadrat în această schemă de lucruri. Alte sigilii sunt ghemuit, adesea cu concave și tăiate cu utilizarea excesivă a burghiului pentru a forma modele. Acestea ar fi putut fi folosite de o administrație care se ocupă cu produse manufacturate, deoarece sunt descriși olarii și țesătorii. Unii prezintă un model de păianjen și este tentant să le asociem cu țesătorii templului, a căror zeitate patronă a fost zeița păianjen Uttu. Unele tipare mai abstracte sunt greu de interpretat.

Dacă ne-am ocupat într-o oarecare măsură de această perioadă timpurie, se datorează faptului că multe dintre conceptele iconografice găsite mai târziu își au rădăcinile în repertoriul de la sfârșitul mileniului al IV-lea, inclusiv reprezentări atât ale formei fiziomorfe, cât și ale formelor antropomorfe ale zeităților, scene de cult cu preoți goi , atitudinea de închinare cu mâinile încleștate și mari, ochi încrustați pentru a atrage atenția zeității, precum și vânătoarea regală, căsătoria sacră și scenele de banchet. Chiar și astfel de concepte cvasi-abstracte precum norul de ploaie și-au primit forma iconografică în această perioadă, după cum o mărturisesc impresiile de focă care arată vulturul cu cap de leu. Mai târziu este arătat pe sigilii, vase, reliefuri și, în special, pe un imens relief de cupru care împodobea templul de la Al- & # x2BF Ubaid.


Tableta Enuma Elish 1

Salutari! Aș dori să îi urez bun venit tuturor pe pagina blogului Legământul Babilonului. Dacă este pentru prima dată aici, vă rugăm să nu ezitați să revedeți unele dintre articolele noastre anterioare și nu ezitați să comentați sau să puneți întrebări. Aceasta este casa ta la fel de mult ca și a noastră. Rămâi binecuvântat!

A fost o chemare de la Dingir Nebo în ultima lună pentru a reuni fragmentele Enuma Elish și, în cele din urmă, a completa aceste texte importante. Sunt aici împărtășind tuturor fraților și surorilor mele această mare realizare. Și odată cu textele completate va urma o versiune completă a Festivalului Akitu (Anul Nou). Sper că veți găsi cu toții aceste texte la fel de valoroase ca mine, întrucât sunt o mare parte a tradiției.

Enuma Elish: Cele 7 tablete ale creației

1. Când deasupra cerului nu a fost numit,
e-nu-ma e-lish la na-bu-u sha-ma-mu
2. dedesubtul pământului nu a fost numit pe nume,
shap-lish am-ma-tum shu-ma la zak-rat
3. dar Apsu, primordialul, progenitorul lor,
apsu-um-ma rish-tu-u za-ru-shu-un
4. Mummu și Tiamat, care i-au purtat pe toți,
mu-um-mu ti-amat mu-al-li-da-at gim-ri-shu-un
5. apele lor ca una au amestecat:
me-shu-nu ish-te-nish i-hi-ku-ma
6. când stuful nu era încă îmbrăcat împreună, mlaștinile nu apăruseră încă,
gi-pa-ra la ki-is-su-ru su-sa-a la she-i-u
7. când zeii nu fuseseră încă făcuți, nici unul,
e-nu-ma ilani la shu-pu-u ma-na-ma
8. nimeni nu a fost chemat pe nume, destinele nu au fost fixate:
shu-ma la zuk-ku-ru shi-ma-ta la shi-i-mu
9. atunci zeii au fost creați în mijlocul lor.
ib-ba-nu-ma ilani ki-rib-shu-un
10. Lahmu și Lahamu au fost modelate, au fost numite pe nume
ilu lah-mu ilat la-ha-mu ush-ta-pu-u shu-mi iz-zak-ru
11. pe măsură ce au crescut au devenit puternici.
a-di-i ir-bu-u i-shi-hu
12. Anshar și Kishar au fost creați - acum erau mai mult decât ei.
an-shar ilu ki-shar ib-ba-nu-u e-li-shu-nu at-ru
13. Au fost lungi zile în care s-au adăugat anii:
ur-ri-ku ume us-si-pu shanate
14. Anu, fiul lor, rival al taților săi-
ilu a-nu-um a-pil-shu-nu sha-nin abe-shu
15. Anshar l-a făcut pe Anu, primul său născut, egal.
an-shar ilu a-nu-um bu-uk-ra-shu u-mash-shil-ma
16. Apoi Anu l-a născut pe Nudimmud după propria sa imagine.
u ilu a-nu-um tam-shi-la-shu u-lid ilu nu-dim-mud
17. Nudimmud a devenit stăpânul părinților săi
ilu nu-dim-mud sha abe-shu sha-lit-shu-nu shu-u
18. dornic de urechi deschise, gânditor, puternic în forță,
pal-ka uz-ni ha-sis e-mu-kan pu-uk-ku-ul
19. mai puternic, de departe, decât cel care a născut, tatăl său Anshar:
gu-ush-shur ma-i-dish a-na a-lit abi-shu an-shar
20. nu avea egal între zei, frații săi.
la i-shi sha-nin ina ilani at-he-e-shu
21. Așa au apărut frații, zeii.
in-nin-du-ma at-hu-u ilani ni
22. Au deranjat pe Tiamat, i-au învins pe toți gardienii lor,
e-shu-u ti-amat kishat na-sir-shu-nu ish-tab-bu
23. Au tulburat gândurile lui Tiamat,
da-al-hu-nim-ma sha ti-amat kar-as-sa
24. Cu cântat în mijlocul Andurunei.
i-na shu-i-a-ru shu-du-ru ki-rib an-duru-na
25. Apsu nu le-a putut diminua zbuciumul,
la na-shi-ir apsu-u ri-gim-shu-un
26. și Tiamat a fost tulburat de zgomotul lor
u ti-amat shu-ka-am-mu-ma-at akkil
27. faptele lor erau urâtoare pentru ea,
im-tar-sa-am-ma ip-she-ta-shu-un e-li-sha
28. calea lor nu era bună, pentru că deveniseră puternici.
la ta-bat al-kat-su-nu shu-nu-ti i-ta-til-la
29. Atunci Apsu, cel care a născut marii zei,
i-nu-shu apsu za-ri ilani ra-bi-u-tim
30. a strigat către Mummu, mesagerul său, spunându-i:
is-si-ma ilu mu-um-mu suk-kal-la-shu i-zak-kar-shu
31. „Mummu, mesagerul meu, care îmi bucură sufletul,
ilu mu-um-mu suk-kal-li mu-tib-ba ka-bit-ti-ia
32. vino, la Tiamat lasă-ne să plecăm. ”
al-kam-ma si-ri-ish ti-amat i ni-il-lik
33. Au mers și în fața lui Tiamat s-au așezat.
il-li-ku-ma ku-ud-mi-ish ti-amat sak-pu
34. S-au consultat asupra unui plan referitor la zei, la fiii lor.
a-ma-ti im-tal-li-ku ash-shum ilani mare-shu-un
35. Apsu deschise gura, adresându-se ei,
apsu pa-a-shu i-pu-sham-ma izakkar-shi
36. către Tiamat strălucitor a vorbit:
a-na ti-amat el-li-tu-ma i-zak-kar a-ma-tum
37. „Calea lor mă enervează”.
im-ra-as al-kat-su-nu e-li-ia
38. Ziua nu mă odihnesc, noaptea nu dorm.
ur-ra la shu-up-shu-ha-ak mu-shi la sa-al-la-ku
39. Îi voi distruge și le voi confunda căile.
lu-ush-hal-lik-ma al-kat-su-nu lu-shap-pi-ih
40. Să domnească liniștea și să dormim, chiar și noi.
ku-u-lu lish-sha-kin-ma I ni-is-lal ni-i-nu
41. Când Tiamat a auzit acest lucru,
Ti-amat an-ni-ta i-na she-me-e-sha
42. S-a supărat strigând către soțul ei.
i-zu-uz-ma il-ta-si e-li har-mi-sha
43. De durere a furiat, singură.
mar-si-ish ug-gu-gat e-dish-shi-sha
44. Ea și-a planificat răul:
li-mut-ta it-ta-di a-na kar-shi-sha
45. Cum să distrugem ceea ce am făcut?
mi-na-a ni-i-nu sha ni-ip-pu-sham nu-ush-hal-lak
46. ​​Lăsați-le drumul să fie dificil, dar să călătorim fericiți.
al-kat-su-nu lu shum-ru-sa-ma i ni-ish-du-ud ta-bish
47. Mummu a răspuns dând sfatul lui Apsu.
i-pu-ul-ma ilu Mu-um-mu Apsam i-ma-al-lik
48. Rău și nu favorabil a fost sfatul lui „Mummu”.
rag-gu u la ma-gi-ru mi-lik Mu-um-me-shu
49. Du-te, ești capabil, chiar și pe un drum sumbru,
a-lik li -’- at al-ka-ta e-si-ta
50. Să te odihnești ziua și noaptea să dormi.
ur-rish lu shup-shu-hat mu-shish lu sal-la-at
51. Apsu l-a ascultat și fața lui s-a luminat,
ish-me-shum-ma Apsu im-me-ru pa-nu-ush-shu
52. La rănile pe care le-a planificat împotriva zeilor, fiii săi.
sha lim-ni-e-ti ik-pu-du a-na ilani ma-ri-e-shu
53. Gâtul lui Mummu îl îmbrățișă.
ilu Mu-um-mu i-te-dir ki-shad-su
54. L-a ridicat în genunchi în timp ce îl săruta.
ush-ba-am-ma bir-ka-a-shu u-na-sha-ku sha-a-shu
55. Orice au planificat în adunarea lor,
mim-mu-u ik-pu-du pu-uh-ru-ush-shun
56. Le-au repetat primilor născuți zeilor.
a-na ilani bu-uk-ri-shu-nu ush-tan-nu-ni
57. Zeii plângeau în timp ce se grăbeau.
id-mu-nim-ma ilani i-dul-lu
58. Liniștea domnea și ei ședeau șoptind.
ku-lu is-ba-tu sa-ku-um-mi-is us-bu
59. Cei extrem de înțelepți, cei mai deștepți în pricepere,
shu-tur uz-ni it-pi-sha te-li -’- e Ea,
60. cine știe toate lucrurile, a perceput planul lor.
ilu E-a ha-sis mi-im-ma-ma i-she-’a me-ki-shu-un
61. El a conceput pentru sine un blestem cu putere asupra tuturor lucrurilor și l-a asigurat.
ib-shim-ma us-rat ka-li u-kin-shu
62. El a făcut cu pricepere descântecul său pur, întrecându-l pe toți.
u-nak-kil-shu shu-tu-ru ta-a-shu el-lum
63. El a recitat-o ​​și a făcut-o să fie pe ape.
im-ni-shum-ma ina me u-shab-shi
64. L-a vrăjit în somn în timp ce se așeza într-o peșteră.
shit-tam ir-te-hi-shu sa-lil tu-ub-kit-tum
65. Apsu el a adormit, vrăjind somnul.
u-sha-as-lil-ma Apsa-am ri-hi shit-tam
66. Din Mummu ale cărui părți bărbătești le-a rupt înspăimântător,
ilu Mu-um-mu ut-la-tush da-la-bish ku-u-ru
67. El și-a rupt tendinele și și-a rupt coroana.
ip-tur rik-si-shu ish-ta-hat a-ga-shu
68. S-a luat de la el de splendoarea sa și a fost dezonorat.
me-lam-me-shu it-ba-la shu-u u-ta-di-ik
69. Apoi l-a legat pe Apsu și l-a ucis.
ik-me-shu-ma Apsa-am i-na-ra-ash-shu
70. L-a legat pe Mummu și i-a zdrobit craniul.
ilu Mu-um-mu i-ta-sir eli-shu ip-tar-ka
71. El a fixat pe Apsu locuința sa.
u-kin-ma eli Apsi shu-bat-su
72. Mummu și-a apucat și întărit benzile.
ilu Mu-um-mu it-ta-mah u-dan sir-rit-su
73. După ce și-a legat dușmanii și i-a ucis,
ul-tu lim-ni-e-shu ik-mu-u i-sa-a-du
74. Și el, Ea, își stabilise victoria asupra dușmanilor săi,
ilu E-a ush-ziz-zu ir-nit-ta-shu eli ga-ri-shu
75. Și în camera lui el a devenit compus ca unul care este liniștit,
kir-bish kum-mi-shu shup-shu-hi-ish i-nu-uh-hu
76. El l-a numit Apsu și au determinat locurile sfinte.
im-bi-shum-ma Apsam u-ad-du-u esh-ri-e-ti
77. Acolo a făcut să fie întemeiată camera sa secretă.
ash-ru-ush-shu ge-pir-ra-shu u-shar-shid-ma
78. Lahmu și Lahamu, soția sa, au rămas acolo în măreție.
ilu Lah-mu ilat La-ha-mu hi-ra-tush ina rab-ba-a-te ush-bu
79. În sanctuarul destinelor, locuința conceptelor,
ina ki-is-si shimati at-ma-an usurati
80. Cel mai înțelept dintre cei înțelepți, sfătuitorul zeilor, un zeu, a fost născut.
li -’- u li -’- u-ti abkal ilani ilu ush-tar-hi
81. În mijlocul mării de jos s-a născut Ashur.
ina ki-rib Apsi ib-ba-ni ilu Ashur
82. În mijlocul mării pure de jos s-a născut Ashur.
ina ki-rib elli Apsi ib-ba-ni ilu Ashur
83. Lahmu l-a născut tatăl său,
ib-ni-shu-ma ilu Lah-mu a-ba-shu
84. Lahamu mama lui era purtătorul său.
ilat La-ha-mu umma-shu har-sha-as-shu
85. A supt sânii zeițelor.
i-ti-nik-ma sir-rit Ishtarati
86. O asistentă l-a îngrijit și l-a umplut de îngrozitor.
ta-ri-tu it-tar-ru-shu pul-ha-a-ta ush-ma-al-li
87. Forma lui era ispititoare, privirea din ochi era strălucitoare.
sham-hat nab-nit-su sa-ri-ir ni-shi e-ni-shu
88. Virile a devenit creșterea sa, a fost dat de la început procreației.
ut-tu-lat si-ta-shu mu-shir ul-tu ul-la
89. Lahmu, cel care a născut, l-a văzut tatăl său.
i-mur-shu-ma ilu Lah-mu ba-nu-u abi-shu
90. Inima lui s-a bucurat și s-a bucurat că s-a umplut de bucurie.
i-rish im-mir lib-ba-shu hi-du-ta im-la
91. El l-a desăvârșit și i-a adăugat dublă divinitate.
ush-te-is-bi-shum-ma shu-un-na-at ili us-si-ip-shu
92. A fost făcut extrem de înalt și i-a întrecut oarecum.
shu-ush-ku ma-’dish eli-shu-nu a-tar mim-mu-ma
93. Măsurătorile lui nu erau cuprinse și erau făcute cu pricepere.
la lam-da-ma nu-uk-ku-la mi-na-tu-shu
94. Nu erau potrivite pentru a fi înțelese și erau apăsătoare pentru a privi.
ha-sa-si-ish la na-ta-a a-ma-rish pa-ash-ka
95. Patru erau ochii lui, patru erau urechile lui.
ir-ba ena-shu ir-ba uzna-shu
96. Când și-a mișcat buzele, focul a aprins.
shap-ta-shu ina shu-ta-bu-li ilu Gibil it-tan-pah
97. Patru urechi au crescut.
ir-bu-’u-ta-am ha-si-sa
98. Și ochii privesc toate lucrurile, chiar și ca acela.
u ena ki-ma shu-a-tu i-bar-ra-a gim-ri-e-ti
99. El a fost ridicat printre zei, depășindu-i pe toți în formă.
ul-lu-u-ma ina ilani shu-tur la-a-an-shu
100. Membrele sale au fost făcute masive și a fost făcut să exceleze în înălțime.
mesh-ri-tu-shu shu-ut-tu-ha i-li-tam shu-tur
101. Fiul lui Enki, fiul lui Damkina
ma-ri ilu Ea ma-ri ilat Damkina
102. Fiule, măreție, măreție a zeilor!
mari nig-gu-la shilig ina ilu
103. Era îmbrăcat în splendoarea a zece zei, era puternic.
la-bish me-lam-me esh-rit ilani sha-kish it-bur
104. Cinci raze infricosatoare erau adunate deasupra lui.
ia me-lim ash-me pa-har ugu-su
105. Anu a creat cele patru vânturi și le-a dat naștere,
ilu A-num ma share irbitti u-al-lid
106. A făcut praf și a făcut ca vântul să-l poarte
e-ne sig dal-ha-mun ak im-hul shu tum
107. El a făcut valul inundației și a stârnit Tiamat,
e-ne i-ri a-gi a-ga-am-ma i-dal-lah ilat Ti-amat
108. Tiamat a fost agitat și a ridicat neliniștit zi și noapte.
ilat Ti-amat dalahu bal su-ku-du ud-ma gi-u-na
109. Zeii, incapabili să se odihnească, au trebuit să sufere.
ina ilani nu-kus-u gal tag-tag
110. Au complotat răul în inimile lor și
su-nu shag nig-a-zig ina-ne-ne lipish-ma
111. S-au adresat mamei lor Tiamat, spunând:
su-nu gu de ilat Ti-amat ama-ne-ne dug
112. Apu pe soțul tău pe care l-au ucis.
Apsa-am har-ma-ki i-na-ru-ma
113. Amărât a plâns și s-a așezat ca o singură plângere.
mar-si-ish tab-ba-ki-ma ka-li-ish tu-ush-ba
114. El a creat cele patru vânturi înfricoșătoare
e-nu dim ina limma im-hul
115. Până nu vom fi adus răzbunarea lui, nu vom dormi.
a-di nu-te-ru gi-mil-la-shu ul ni-sa-al-lal ni-i-ni
116. Și acum, deși au ucis, Apsu soțul tău
in-na-nu im-ma-has-su Ap-su-u har-ma-ki
117. Și Mummu, care a fost legat, acum singur stai tu.
u ilu Mu-um-mu sha ik-ka-mu-u la e-dish ash-ba-a-ti
118. Grăbește-te repede.
ur-ru-hi-ish ta-du-ul-li
119. Le vom răzbuna și ne vom liniști.
nu-ta-ar gi-mil-la-shu-nu i ni-is-lal ni-i-ni
120. Vărsatele noastre sunt măruntaiele, amețite sunt ochii noștri.
tab-ku ma -’- ni hu-um-mu-ra e-na-tu-u-ni
121. Le vom răzbuna și ne vom liniști.
nu-ta-ar gi-mil-la-shu-nu i ni-is-lal ni-i-ni
122. ridică un strigăt de luptă și ia răzbunare pentru ei.
zig gu-gesh-kiri gi-mil-la-su-nu tir-ri
123. către vârtej anihilează.
a-na za-ki-ku shu-uk-ki-shi
124. Tiamat a auzit cuvintele zeului luminos.
ish-me-ma Ti-amat a-ma-tum i-lu el-lu
125. cu adevărat dăruiește-ne și lasă-ne să facem monștri.
lu ta-ad-di-nu i ni-pu-ush mush-ma-hu
126. deranjează zeii în mijlocul Andurunei,
shu-tag-tag ilani ki-rib an-duru-na
127. se va apropia de zei
ni il sag shum ina ilani
128. Au blestemat ziua și au plecat lângă Tiamat.
im-ma az-ru-nim-ma i-du-ush Ti-amat ti-bi-u-ni
129. Au furiat, au complotat, fără să se odihnească zi și noapte
iz-zu kap-du la sa-ki-pu mu-sha u im-ma
130. S-au alăturat luptei, au fumat, s-au înfuriat.
na-shu-u tam-ha-ri na-zar-bu-bu la-ab-bu
131. Au adunat forțe făcând ostilitate.
ukkin-na shit-ku-nu-ma i-ban-nu-u su-la-a-ti
132. Mama Hubur, proiectantul tuturor lucrurilor,
um-ma hu-bur pa-ti-ka-at ka-la-ma
133. a adăugat la aceasta arme care nu rezistă, a dat naștere monștrilor.
ush-rad-di kak-ku la mah-ru it-ta-lad mush-mahhe
134.Ascuțiți dinții, nu scutesc colții.
zak-tu-ma shin-ni la pa-du-u at-ta-’a
135. Cu otravă ca sângele le-a umplut trupurile.
im-tu ki-ma da-mu zu-mur-shu-nu ush ma-al-la
136. Monștri groaznici pe care i-a făcut să fie îmbrăcați cu teroare.
ushumgalle na-ad-ru-tum pu-ul-ha-a-ti u-shal-bish-ma
137. Ea i-a făcut să poarte groază, i-a făcut ca zeii.
me-lam-me ush-tash-sha-sha-a i-li-ish um-tash-shi-il
138. Oricine îi privește cu adevărat, îl interzice cu groază.
a-mir-shu-nu shar-ba-ba lish-har-mi-mu
139. Corpurile lor se ridică în sus și nimeni nu-și reține sânul.
zu-mur-shu-nu lish-tah-hi-tam-ma la i-ni-’u i-rat-su-nu
140. Ea a înființat Viper, Șarpele Raging și Lahamu,
ush-ziz ba-ash-mu mushrushshu u ilu La-ha-mu
141. Marele leu, Vânătorul înspăimântător, omul Scorpion,
ugallum uridimmu u akrab-amelu girtablili
142. Spiritele distructive ale mâniei, Omul-Pește și Berbecul-Pește,
u-mi da-ap-ru-te kulilu u ku-sa-rik-ku
143. Purtătorii de arme care nu cruță, fără să se teamă de luptă.
na-shi kak-ku la pa-du-u la a-di-ru ta-ha-zi
144. Proiectele ei erau prodigioase, nu sunt de opus.
gap-sha te-ri-tu-sha la mah-ra shi-na-a-ma
145. În total erau unsprezece și astfel le-a adus la existență.
ap-pu-na-ma ish-ten esh-rit kima shu-a-ti ush-tab-shi
146. Printre zei primul ei născut care i-a format adunarea,
i-na ilani bu-uk-ri-sha shu-ut ish-ku-nu-shi pu-uh-ri
147. L-a înălțat pe Kingu în mijlocul lor, l-a mărit.
u-sha-ash-ki ilu Kin-gu ina bi-ri-shu-nu sha-a-shu ush-rab-bi-ish
148. Cât despre cei care merg înaintea gazdei, precum și pentru cei care conduc adunarea,
a-li-kut mah-ri pa-an um-ma-ni mu -’- ir-ru-tu pu-uh-ri
149. Să întrețină purtarea armelor, să avanseze la atac,
na-ash kakki ti-is-bu-tu te-bu-u a-na-an-ta
150. În ceea ce privește problemele de luptă, să fii puternic în victorie,
shu-ut tam-ha-ru ra-ab shik-ka-tu-tu
151. Ea i-a încredințat mâna lui și l-a făcut să stea în pânză de sac, spunând:
ip-kid-ma ka-tush-shu u-she-shi-ba-ash-shu ina kar-ri
152. Ți-am rostit vraja în adunarea zeilor, te-am mărit.
a-di ta-a-ka ina puhur ilani u-sar-bi-ka
153. Stăpânirea zeilor, pe toți, am pus-o în mâna ta.
ma-li-kut ilani gim-ra-at-su-nu ka-tuk-ka ush mal-li
154. Adevărat ai fost înălțat, soțul meu, singur.
lu shur-ba-ta-ma ha -’- i-ri e-du-u at-ta
155. Fie ca numele tale să fie mai mari decât toate numele Anunnaki.
li-ir-tab-bu-u zik-ru-ka eli kali-shu-nu ilu A-nu-uk-ki
156. Ea ia dat tăblițele destinului, le-a făcut să fie fixate pe sânul lui, spunând:
id-din-shu-ma dupshimati i-rat-tush u-shat-mi-ih
157. Cât despre tine, porunca ta nu este anulată, problema gurii tale este sigură.
ka-ta kibit-ka la in-nin-na-a li-kun si-it pi-ika
158. Și acum Kingu care fusese înălțat, care primise Anuship,
e-nin-na ilu Kin-gu shu-ush-ku li-ku-u ilu An-nu-ti
159. Printre zei fiii ei au stabilit destinele, spunând:
ina ilani ma-ri-e-shu shi-ma-ta ish-ti-mu
160. Deschide-ți gura cu adevărat că va stinge zeul focului.
ip-sha pi-ku-nu ilu Gibil li-ni-ih-ha
161. Cel care este puternic în conflict poate umili puterea.
gashru ina kit-mu-ru ma-ag-sha-ru lish-rab-bi-ib
162. Tiamat și-a întărit lucrarea manuală.
u-kab-bit-ma Ti-a-ma-tum pi-ti-ik-shu


Priveste filmarea: Burney Relief or The Queen of the Night (Ianuarie 2022).