Articole

Religia în Evul Mediu

Religia în Evul Mediu

>

O discuție concisă despre religie în Europa medievală, concentrându-se pe modul în care a funcționat Biserica, aspecte ale închinării și principiile credinței.


Iudaismul în Evul Mediu

Imperiul Roman de Răsărit, sub asaltul invaziei barbarilor, a adoptat o serie de legi în Evul Mediu timpuriu, inclusiv legislația lui Iustinian, care a culminat cu principiul eliminării drepturilor civile de la eretici și necredincioși și de a le face existența la fel de dificilă ca posibil. Legile restrictive ale lui Constantin și Teodosie au fost reînnoite cu o rigoare sporită. Evreilor li s-a interzis respectarea publică a religiei lor. Pierderea drepturilor lor civile a fost urmată de nerespectarea libertății lor personale.

În războaiele purtate de iconoclasti (secolele al VIII-lea și al IX-lea), evreii au trebuit să sufere în special, și mai ales în mâinile împăraților iconoclasti care erau suspectați că ar fi eretici cu tendințe evreiești. Mulți evrei au fugit în statele vecine ale slavilor și tătarilor, care tocmai au apărut, și au găsit refugiu și protecție pe Volga inferioară și pe țărmurile nordice ale Mării Negre în tărâmul Khazarilor.


Religia în Evul Mediu

Religia în Evul Mediu era dominată de creștinism. Este epoca în care au fost construite marile catedrale din Europa și Biserica Catolică și-a început universitățile din Paris, Tubingen, Cambridge și Oxford. În timpul Evului Mediu, Biserica Catolică a fost singura biserică din Europa. Legile țării și rolurile de conducere în guvern erau toate în mâinile liderilor bisericii, precum episcopii și arhiepiscopii.

A fost o epocă în care puterile dobândite în mâinile Papei erau atât de mari, încât putea chiar excomunica un rege pentru o faptă rea. De la naștere până la moarte, viața oamenilor medievali a fost dominată în întregime de biserică și multe instituții religioase au câștigat putere și bogăție. Catedrale mari au fost construite când bisericile tradiționale în stil roman au devenit insuficiente pentru a găzdui populația crescută până în secolul al XII-lea. Catedrala din Lausanne și Catedrala din Regensburg sunt printre cele mai faimoase construite în această epocă, sunt cunoscute pentru arhitectura lor.

creştinism

Călugării și călugărițele din mănăstirile creștine trebuiau să trăiască conform regulilor stabilite de Sfântul Benedict și erau cunoscuți drept benedictini. Li s-a interzis dreptul la propria proprietate, să părăsească mănăstirea sau să se implice în preocupări și dorințe lumești. Ei au trebuit să efectueze muncă manuală și să urmeze reglementările stricte ale Bisericii. Călugării și călugărițele din această epocă erau, în general, bine educați, și-au dedicat întreaga viață învățării și scrierii. Diferite scripturi despre istorie și știință din epocă au fost scrise de călugări.

Mănăstirile au servit și ca loc pentru păstrarea cunoștințelor și învățării lumii clasice. Călugării au fost încurajați să copieze manuscrise valoroase în diferite limbi, făcând mănăstirile un refugiu pentru învățare. Pelerinajele au fost, de asemenea, o activitate religioasă importantă a poporului medieval.

Vizita la altarele sfinte precum Biserica Sf. Iacob de la Santiago de Compostela din Spania, catedrala Canterbury din Anglia și siturile din Ierusalim și Roma a fost considerată pentru a răscumpăra oamenii de păcatele lor și a deschide porțile cerului. Evul mediu timpuriu a cunoscut, de asemenea, o creștere considerabilă a activităților misionare. Misionarii au răspândit creștinismul în diferite părți ale lumii și au ajutat la fuziunea diferitelor culturi împreună cu acesta.

Campanii creștine împotriva altor religii

Întrucât creștinismul era religia dominantă în timpul Evului Mediu, încercările de purificare a bisericii și a societății au dus la numeroase campanii creștine împotriva altor religii. Aceste campanii au fost conduse de episcopi, cărturari și războinici care au depus eforturi pentru a face lumea creștină liberă de toți necreștinii. Aceasta a inclus evrei, musulmani și păgâni și țigani. De fapt, evreii au suferit cel mai mult, fiind considerați a fi cea mai mare amenințare la adresa creștinismului.

Ura antisemită a crescut în rândul maselor comune prin citarea textelor biblice care puneau vina crucificării lui Hristos asupra evreilor. Au fost alungați din diferite țări europene. De fapt, erau meseriași și aurari pricepuți în întreaga Europă, deoarece toate acele lucrări care aveau de-a face cu bani erau considerate nu catolice de către catolici. Iudaismul în Evul Mediu a fost astfel practicat în privat pentru a evita persecuția.

Islamul a fost în perioada sa de aur în timpul Evului Mediu. Filozofii, oamenii de știință și inginerii lumii islamice au contribuit foarte mult la cunoaștere, arte, civilizație și arhitectură. Răspândirea acestei religii a fost percepută ca o amenințare la adresa creștinismului. Musulmanii își extindeau teritoriul în lupte cu războaie cu conducătorii creștini și hindusi. Papa Urban al II-lea în 1095 a proclamat un „război sfânt” împotriva Islamului prin cucerirea Ierusalimului de către turcii islamici.

Biserica a jucat foarte subtil psihologia oamenilor de rând, oferindu-le asigurarea că păcatele lor vor fi iertate dacă ar lupta și pentru acest „război sfânt”. Mii de vieți inocente au fost luate în numele religiei. Dezacordurile în cadrul creștinismului în sine erau un motiv suficient. Biserica ar numi un creștin rău eretic și credința sa ca erezie. Un eretic ar fi, în general, ars pe rug.

Drept și religie

În timpul Evului Mediu ulterior, legea Europei a fost guvernată de Biserică. O întreagă jurisdicție a fost exercitată de biserică, care proteja văduvele, orfanii și neputincioșii și se ocupa și de infracțiuni. Biserica își putea exercita jurisdicția în colaborare cu instanțele seculare. Biserica a penalizat, de asemenea, o serie de infracțiuni religioase, cum ar fi erezia, vrăjitoria, apostazia și păcatele sexuale. De asemenea, cazurile matrimoniale au fost considerate ca aspecte legate de legitimitatea copiilor, înregistrarea căsătoriilor, testamentelor și bunurilor personale.

Diverse ordine religioase au fost urmate de Biserica Catolică, dintre care benedictinii și cistercienii erau cei mai populari. Benedictinii sau adepții Sfântului Benedict purtau haine negre și trăiau în mănăstiri construite în orașe sau la țară. Pe de altă parte, cistercienii purtau halate albe și au rămas în zone îndepărtate pentru a evita distragerea atenției în rugăciunile lor. S-a găsit un nou ordin spre Evul Mediu ulterior, sub numele de Frați pentru răspândirea creștinismului. De asemenea, frații au făcut jurământuri religioase și au trăit în comunități religioase. Dar, spre deosebire de călugări, aceștia își puteau lăsa prioritățile în fiecare zi pentru răspândirea religiei lor în masă.

Biserica Romano-Catolică a fost puterea supremă în Evul Mediu. Forța stabilizatoare din viața de zi cu zi a menținut cadrul comunitar laolaltă. Legile și regulile pământului, politicile publice și guvernanța oamenilor au fost toate afectate de religie în Evul Mediu. Orice încercare de amenințare a creștinismului de către alte religii a fost întâmpinată cu forță și au fost luate toate măsurile pentru a răspândi religia în alte părți ale lumii. Societatea era superstițioasă și ignorantă și credea în ceea ce îi învățau instituțiile religioase.

Islamul s-a conturat și în această eră, cu o răspândire largă în religie în această perioadă. Multe teritorii au fost luptate și câștigate în numele religiei. Iudaismul, care a avut multe piedici spre sfârșitul evului mediu, a supraviețuit și el calvarului. Multe alte mici religii au apărut, de asemenea, în diferite părți ale lumii, modelând societăți. Arta, arhitectura și învățăturile din această epocă mărturisesc acest fapt.


Cuprins

David T. Smith, în Persecuția religioasă și ordinea politică în Statele Unite, definește persecuția religioasă ca „violență sau discriminare împotriva membrilor unei minorități religioase din cauza apartenenței lor religioase”, referindu-se la „acțiuni care sunt destinate să lipsească indivizii de drepturile lor politice și să forțeze minoritățile să asimileze, să părăsească sau să trăiască ca al doilea- [1] Sub aspectul politicii unui stat, acesta poate fi definit ca încălcări ale libertății de gândire, conștiință și credință care sunt răspândite în conformitate cu o politică de stat sistematică și activă care încurajează acțiuni precum hărțuirea, intimidarea și impunerea de pedepse pentru a încălca sau amenința dreptul minorității vizate la viață, integritate sau libertate. [2] Distincția dintre persecuția religioasă și intoleranța religioasă constă în faptul că, în majoritatea cazurilor, aceasta din urmă este motivată de sentimentul populației , care poate fi tolerat sau încurajat de stat. [2] Negarea drepturilor civile ale oamenilor pe baza religiei lor este cel mai adesea des denumită discriminare religioasă, mai degrabă decât persecuție religioasă.

Exemple de persecuție includ confiscarea sau distrugerea bunurilor, incitarea la ură, arestări, închisoare, bătăi, tortură, crimă și execuții. Persecuția religioasă poate fi considerată opusul libertății religioase.

Bateman a diferențiat diferite grade de persecuție. "Trebuie să fie personal costisitor. Trebuie să fie nedrept și nemeritat. Trebuie să fie un rezultat direct al credinței cuiva." [3]

Viziune sociologică Edit

Dintr-o perspectivă sociologică, formarea identității unor grupuri sociale puternice, precum cele generate de naționalism, etnie sau religie, este un aspect cauzal al practicilor de persecuție. Hans G. Kippenberg [de] spune că aceste comunități, care pot fi majoritare sau minoritare, generează violență. [4]: 8, 19, 24 Întrucât dezvoltarea identității implică „ceea ce nu suntem” la fel de mult „ceea ce suntem”, există motive pentru teama că toleranța la „ceea ce nu suntem” poate contribui la eroziune de identitate. [5] Brian J. Grim și Roger Finke spun că această percepție a pluralității ca periculoasă duce la persecuție. [6]: 2 Atât statul, cât și orice religie dominantă, împărtășesc îngrijorarea că „a lăsa religia necontrolată și fără controale adecvate va duce la răscoala religiilor periculoase atât pentru stat, cât și pentru cetățeni”, iar această îngrijorare le oferă atât religia dominantă și motivele statului pentru restricționarea activității religioase. [6]: 2, 6 Grim și Finke spun că anume această reglementare religioasă duce la persecuția religioasă. [7] R.I. Moore spune că persecuția din Evul Mediu „oferă o ilustrare izbitoare a teoriei devianței clasice, [care se bazează pe formarea identității], așa cum a fost propusă de tatăl sociologiei, Emile Durkheim”. [8]: 100 de persecuții fac parte, de multe ori, dintr-un conflict mai amplu care implică state emergente, precum și state consacrate în procesul de redefinire a identității lor naționale. [6]: xii, xiii

James L.Gibson [9] adaugă că cu cât sunt mai mari atitudinile de loialitate și solidaritate față de identitatea grupului și cu cât sunt percepute beneficiile apartenenței acolo, cu atât mai probabil o identitate socială va deveni intolerantă la provocări. [10]: 93 [11]: 64 Combinând o puternică identitate socială cu statul, crește beneficiile, de aceea este probabil că va crește persecuția din partea acelui grup social. [6]: 8 Restricția legală din partea statului se bazează pe cooperarea socială, astfel încât statul la rândul său trebuie să protejeze grupul social care îl susține, sporind probabilitatea persecuției din partea statului. [6]: 9 Grim și Finke spun că studiile lor indică faptul că cu cât este mai mare gradul de libertate religioasă, cu atât este mai scăzut gradul de persecuție religioasă violentă. [6]: 3 „Când libertățile religioase sunt refuzate prin reglementarea profesiei sau practicii religioase, persecuția religioasă violentă și conflictele cresc.” [6]: 6

Perez Zagorin scrie că „Potrivit unor filozofi, toleranța este o virtute morală dacă acesta este cazul, ar rezulta că intoleranța este un viciu. Vârstele] erau fenomene sociale și colective sancționate de societate și greu puse la îndoială de nimeni. Prin urmare, intoleranța și persecuția religioasă nu erau văzute ca vicii, ci ca fiind necesare și salutare pentru păstrarea adevărului religios și a ortodoxiei și a tot ceea ce se vedea că depinde de lor." [12] Această viziune a persecuției nu se limitează la Evul Mediu. Așa cum spun Christian R. Raschle [13] și Jitse H. F. Dijkstra, [14]: „Violența religioasă este un fenomen complex care există în toate locurile și vremurile”. [15]: 4, 6

În societățile antice din Egipt, Grecia și Roma, tortura era un aspect acceptat al sistemului juridic. [16]: 22 Gillian Clark spune că violența a fost luată ca atare în secolul al IV-lea, ca parte atât a războiului, cât și a pedepsei torturii din carnifex, torționarul profesionist al sistemului juridic roman, a fost o parte acceptată a sistemului respectiv. [17]: 137 Cu excepția câtorva rare excepții, cum ar fi imperiul persan sub Cyrus și Darius, [18] Denis Lacorne spune că exemple de toleranță religioasă în societățile antice, „de la Grecia antică la imperiul roman, Spania medievală până la Imperiul Otoman și Republica Venețiană ", nu sunt exemple de toleranță în sensul modern al termenului. [19]

Viziunea sociologică indică că intoleranța religioasă și persecuția sunt în mare parte procese sociale care sunt determinate mai mult de contextul în care există comunitatea socială decât de orice altceva. [20] [10]: 94 [4]: ​​19, 24 Când guvernele asigură libertate egală pentru toți, există mai puține persecuții. [6]: 8

Următoarele statistici de la Centrul de Cercetare Pew arată că evreii și hindușii sunt „cel mai probabil să trăiască în țările în care grupurile lor suferă de hărțuire” (99%), urmate îndeaproape de musulmani (97%). [21] Conform unui raport din 2019, restricțiile guvernamentale și ostilitățile sociale față de religie au crescut în 187 de țări. [22]

grup Probabilitatea ca un religios să trăiască într-o țară
unde a avut loc persecuția grupului în 2015
Numărul de țări în care grupul
a fost persecutat în 2015
Numărul de țări în care grupul
a fost persecutat de guvern în 2015
Numărul de țări în care grupul
a experimentat restricții guvernamentale și / sau ostilități sociale în 2017
Evrei 99% 74 43 87
Hinduși 99% 18 14 23
Musulmani 97% 125 106 140
Alte religii 85% 50 44 50
Religiile populare 80% 32 16 38
Creștini 78% 128 97 143
Budiști 72% 7 5 19
Neafiliat 14 9 23

Editare de curățare

„Curățarea religioasă” este un termen care este uneori folosit pentru a se referi la scoaterea unei populații dintr-un anumit teritoriu pe baza religiei sale. [23] De-a lungul antichității, curățarea populației a fost în mare parte motivată de factori economici și politici, deși factorii etnici au jucat ocazional un rol. [23] În timpul Evului Mediu, curățarea populației a luat un caracter în mare parte religios. [23] Motivația religioasă și-a pierdut o mare parte din evidență la începutul erei moderne, deși până în secolul al XVIII-lea dușmănia etnică în Europa a rămas exprimată în termeni religioși. [23] Richard Dawkins a susținut că referințele la epurare etnica în fosta Iugoslavie și Irak sunt eufemisme pentru ceea ce ar trebui numit mai precis curățarea religioasă. [24] Potrivit lui Adrian Koopman, utilizarea pe scară largă a termenului epurare etnica în astfel de cazuri sugerează că în multe situații există confuzie între etnie și religie. [24]

Etnie Edit

Alte acte de violență, cum ar fi războiul, tortura și curățarea etnică care nu vizează în special religia, pot lua cu toate acestea calitățile persecuției religioase atunci când una sau mai multe dintre părțile implicate sunt caracterizate de omogenitate religioasă, un exemplu fiind atunci când populațiile aflate în conflict aparțin unor grupuri etnice diferite aparțin adesea și unor religii sau confesiuni diferite. Diferența dintre identitatea religioasă și cea etnică ar putea fi uneori obscure (vezi Etnoreligioase) cazurile de genocid din secolul al XX-lea nu pot fi explicate în totalitate prin citarea diferențelor religioase. Totuși, cazuri precum genocidul grecesc, genocidul armean și genocidul asirian sunt uneori văzute ca persecuție religioasă și estompează limitele dintre violența etnică și cea religioasă.

Încă din perioada modernă timpurie, un număr tot mai mare de curățări religioase au fost împletite cu elemente etnice. [25] Deoarece religia este un marker important sau central al identității etnice, unele conflicte pot fi descrise cel mai bine ca „conflicte etno-religioase”. [26]

Antisemitismul nazist oferă un alt exemplu de diviziune controversată între persecuția etnică și cea religioasă, deoarece propaganda nazistă a avut tendința de a-și construi imaginea evreilor ca aparținând unei rase, el a subliniat evreii ca fiind definiți de religia lor. În conformitate cu ceea ce au fost învățați în propaganda nazistă, autorii Holocaustului nu au făcut nicio distincție între evreii laici, evrei atei, evrei ortodocși și evrei care s-au convertit la creștinism. De asemenea, naziștii au persecutat Biserica Catolică din Germania și Polonia.

Persecuția credințelor care sunt considerate schismatice este un lucru, persecuția credințelor care sunt considerate eretice sau blasfemice este alta. Deși un dezacord public cu privire la chestiuni secundare ar putea fi suficient de grav, adesea a condus doar la discriminare religioasă. O renunțare publică la elementele de bază ale unei doctrine religioase în aceleași circumstanțe ar fi, pe de altă parte, pus un pericol mult mai mare. În timp ce disidenții din Biserica oficială s-au confruntat doar cu amenzi și închisoare în Anglia protestantă, șase persoane au fost executate pentru erezie sau blasfemie în timpul domniei Elisabeta I, iar alte două au fost executate în 1612 sub conducerea lui Iacob I. [27]

În mod similar, sectele eretice precum catarii, valdezii și lollardii au fost suprimate brutal în Europa de Vest, în timp ce, în același timp, creștinii catolici au trăit cot la cot cu creștinii ortodocși „schismatici” după schisma est-vest în zonele de frontieră ale estului Europei. [28]

Peste 300 de romano-catolici au fost condamnați la moarte pentru trădare de către guvernele engleze între 1535 și 1681, astfel au fost executați pentru infracțiuni laice mai degrabă decât religioase. [27] În 1570, Papa Pius V a emis bula sa papală Regnans în Excelsis, care i-a absolvit pe catolici de obligațiile lor față de guvern. [29] Acest lucru a înrăutățit dramatic persecuția catolicilor din Anglia. Guvernele engleze au continuat să se teamă de complotul fictiv al Papei. Parlamentul Angliei din 1584, a declarat în „Un act împotriva iezuiților, preoților de seminar și a altor persoane neascultătoare” că scopul misionarilor iezuiți care veniseră în Marea Britanie era „să provoace și să mute sediția, rebeliunea și ostilitatea deschisă”. [30] În consecință, preoții iezuiți precum Sfântul Ioan Ogilvie au fost spânzurați. Acest lucru contrastează într-un fel cu imaginea epocii elizabetane ca pe vremea lui William Shakespeare, dar în comparație cu antecedentele persecuții mariane există o diferență importantă de luat în considerare.Maria I a Angliei fusese motivată de un zel religios pentru a curăța erezia de pe pământul ei și, în timpul scurtei sale domnii din 1553 până în 1558, aproximativ 290 de protestanți [31] fuseseră arși pe rug pentru erezie, în timp ce Elisabeta I a Angliei „a jucat de frică pentru securitatea tărâmului ei ". [32]

Utilizarea descriptivă a termenului de persecuție religioasă este destul de dificilă. Persecuția religioasă a avut loc în diferite contexte istorice, geografice și sociale, cel puțin încă din antichitate. Până în secolul al XVIII-lea, unele grupuri au fost aproape universal persecutate pentru opiniile lor religioase, cum ar fi ateii, [33] evreii [34] și zoroastrienii. [35]

Imperiul Roman Edit

Creștinismul timpuriu a intrat, de asemenea, în conflict cu Imperiul Roman și este posibil să fi fost mai amenințător pentru ordinea politeistă stabilită decât iudaismul, din cauza importanței evanghelizării în creștinism. Sub Nero, scutirea evreiască de la cerința de a participa la cultele publice a fost ridicată și Roma a început să-i persecute activ pe monoteiști. Această persecuție s-a încheiat în 313 d.Hr. cu Edictul de la Milano, iar creștinismul a devenit religia oficială a imperiului în 380 d.Hr. Până în secolul al VIII-lea, creștinismul a atins o ascensiune clară în Europa și în regiunile învecinate și a început o perioadă de consolidare marcată de urmărirea ereticilor, păgânilor, evreilor, musulmanilor și a altor grupuri religioase.

Anglia modernă timpurie Edit

O perioadă de persecuție religioasă care a fost studiată pe larg este Anglia modernă timpurie, deoarece respingerea persecuției religioase, acum obișnuită în lumea occidentală, a luat naștere acolo. „Apelul la toleranță” englezesc a fost un punct de cotitură în dezbaterea creștină despre persecuție și toleranță, iar Anglia modernă timpurie iese în evidență istoricilor ca un loc și timp în care literalmente „sute de cărți și tratate au fost publicate fie pentru sau împotriva religioase toleranţă." [36]

Cea mai ambițioasă cronică din acea vreme este magnus opusul lui W. K. Jordan Dezvoltarea toleranței religioase în Anglia, 1558-1660 (patru volume, publicate 1932–1940). Iordania a scris ca amenințarea fascismului a crescut în Europa, iar această lucrare este văzută ca o apărare a valorilor fragile ale umanismului și toleranței. [37] Introduceri mai recente la această perioadă sunt Persecuție și toleranță în Anglia protestantă, 1558–1689 (2000) de John Coffey și Ura caritabilă. Toleranță și intoleranță în Anglia, 1500-1700 (2006) de Alexandra Walsham. Pentru a înțelege de ce s-a produs persecuția religioasă, istoricii precum Coffey „acordă o atenție deosebită la ceea ce persecutorii au spus că fac”. [36]

Disidența ecleziastică și toleranța civilă Edit

Nici o religie nu este liberă de disidență internă, deși gradul de disidență care este tolerat într-o anumită organizație religioasă poate varia puternic. Acest grad de diversitate tolerat în cadrul unei anumite biserici este descris ca fiind toleranța ecleziastică, [38] și este o formă de toleranță religioasă. Cu toate acestea, atunci când oamenii vorbesc în zilele noastre despre toleranță religioasă, ele înseamnă cel mai adesea toleranta civila, care se referă la gradul de diversitate religioasă care este tolerat în interiorul statului.

În absența toleranței civile, cineva care se află în dezacord cu congregația sa nu are opțiunea de a pleca și a ales o altă credință - pur și simplu pentru că există o singură credință recunoscută în țară (cel puțin oficial). În dreptul civil occidental modern, orice cetățean se poate alătura și lăsa o organizație religioasă după bunul plac. În societățile occidentale, acest lucru este considerat de la sine înțeles, dar de fapt, această separare legală a Bisericii și a Statului a început să apară abia acum câteva secole.

În dezbaterea creștină despre persecuție și toleranță, noțiunea de toleranță civilă le-a permis teologilor creștini să împace porunca lui Isus de a-și iubi dușmanii cu alte părți ale Noului Testament care sunt destul de stricte în ceea ce privește disidența în cadrul bisericii. Înainte de aceasta, teologii precum Joseph Hall au argumentat de la intoleranța ecleziastică a bisericii creștine timpurii din Noul Testament la intoleranța civilă a statului creștin. [39]

Europa Edit

Uniformitatea religioasă în Europa modernă timpurie Edit

Spre deosebire de noțiunea de toleranță civilă, în Europa modernă timpurie, subiecților li se cerea să participe la biserica de stat. Această atitudine poate fi descrisă ca teritorialitate sau uniformitate religioasă, iar presupunerea sa subiacentă este adusă la un punct printr-o declarație a teologului anglican Richard Hooker: „Nu există niciun om al Bisericii Angliei, dar același om este, de asemenea, membru al Commonwealth-ului [englez] și nici un om membru al Commonwealth-ului, care nu este și al Bisericii Angliei ". [40]

Înainte de a avea loc o dezbatere puternică despre persecuția religioasă în Anglia (începând cu anii 1640), timp de secole în Europa, religia fusese legată de teritoriu. În Anglia au existat mai multe acte de uniformitate în Europa continentală, sintagma latină „cuius regio, eius religio” fusese inventată în secolul al XVI-lea și aplicată ca fundament pentru pacea de la Augsburg (1555). A fost împinsă la extrem de regimurile absolutiste, în special de regii francezi Ludovic al XIV-lea și de succesorii săi. Sub conducerea lor, catolicismul a devenit singura religie obligatorie permisă în Franța și că hugonotii au trebuit să părăsească masiv țara. Persecuția a însemnat că statul a fost angajat să asigure uniformitatea religioasă prin măsuri coercitive, așa cum este evident într-o declarație a lui Roger L'Estrange: „Ceea ce voi numiți persecuție, eu traduc Uniformitate”. [41]

Cu toate acestea, în secolul al XVII-lea scriitori precum Pierre Bayle, John Locke, Richard Overton și Roger William au rupt legătura dintre teritoriu și credință, ceea ce a dus în cele din urmă la o trecere de la teritorialitate la voluntarismul religios. [42] Locke a fost cel care, în Scrisoarea sa referitoare la toleranță, a definit statul în termeni pur laici: [43] „Comunitatea mi se pare a fi o societate a oamenilor constituită doar pentru procurarea, păstrarea și avansarea propriului lor civil interese. " [44] În ceea ce privește biserica, el a continuat: „O biserică, așadar, consider că sunt o societate voluntară a oamenilor, care se unesc de la sine.” [44] Cu acest tratat, John Locke a pus una dintre cele mai importante baze intelectuale ale separării bisericii de stat, care a dus în cele din urmă la statul laic.

Rusia Edit

Episcopul lui Vladimir Feodor a transformat unii oameni în sclavi, alții au fost închiși în închisoare, au tăiat capul, au ars ochii, au tăiat limbi sau au fost răstigniți pe pereți. Unii eretici au fost executați arzându-i în viață. Potrivit unei inscripții a lui Khan Mengual-Temir, mitropolitului Kiril i s-a acordat dreptul de a pedepsi puternic cu moartea pentru blasfemie împotriva Bisericii Ortodoxe sau încălcarea privilegiilor ecleziastice. El a sfătuit ca toate mijloacele de distrugere să fie folosite împotriva ereticilor, dar fără vărsare de sânge, în numele „mântuirii sufletelor”. Ereticii au fost înecați. Episcopul Novgorod, Gennady Gonzov, a apelat la țarul Ivan al III-lea, cerând moartea ereticilor. Gennady i-a admirat pe inchizitorii spanioli, în special pe contemporanul său Torquemada, care timp de 15 ani de activitate de inchiziție a ars și a pedepsit mii de oameni. [ este necesară citarea ] Ca și la Roma, persecutații au fugit în zone depopulate. Cea mai cumplită pedeapsă a fost considerată o groapă subterană, unde locuiau șobolanii. Unii oameni fuseseră închiși și legați de perete acolo și dezlegați după moartea lor. [45] Bătrânii credincioși au fost persecutați și executați, ordinul era ca chiar și cei care renunță complet la credințele lor și să se boteze în Biserica de stat să fie linșiți fără milă. Scriitorul Lomonosov s-a opus învățăturilor religioase și din inițiativa sa a fost publicată o carte științifică împotriva lor. Cartea a fost distrusă, sinodul rus a insistat ca lucrările lui Lomonosov să fie arse și i-a cerut pedeapsa. [ este necesară citarea ]

. erau capete tăietoare, agățate, unele de gât, altele de picior, multe dintre ele fiind înjunghiate cu bețe ascuțite și împinse pe cârlige. Aceasta a inclus legarea la o coadă de cal, înecarea și înghețarea oamenilor în viață în lacuri. Câștigătorii nu i-au cruțat nici pe bolnavi și bătrâni, scoțându-i din mănăstire și aruncându-i fără milă în „vizele” înghețate. Cuvintele fac un pas înapoi, stiloul nu se mișcă, în întunericul etern străvechea mănăstire Solovetsky merge. Din cei peste 500 de oameni, doar câțiva au reușit să evite teribilul tribunal. [46]

Deși cartea sa a fost scrisă înainte de atacurile din 11 septembrie, John Coffey compară în mod explicit teama engleză de complotul papei cu islamofobia din lumea occidentală contemporană. [47] Printre musulmanii închiși în lagărul de detenție din Guantanamo Bay se aflau și Mehdi Ghezali și Murat Kurnaz care nu ar fi putut fi găsiți legături cu terorismul, dar călătoriseră în Afganistan și Pakistan din cauza intereselor lor religioase.

Statele Unite transmit Congresului un raport anual privind libertatea religioasă și persecuția, care conține date colectate de la ambasadele SUA din întreaga lume, în colaborare cu Oficiul pentru Libertatea Religioasă Internațională și alte instituții guvernamentale și neguvernamentale relevante ale SUA. Datele sunt disponibile publicului. [48] ​​Studiul din 2018 detaliază, țară cu țară, încălcările libertății religioase care au loc în aproximativ 75% din cele 195 de țări din lume. Între 2007 și 2017, organizația PEW [49] a constatat că „creștinii au fost hărțuiți de guverne sau grupuri sociale în cel mai mare număr de țări” - 144 de țări -, dar că este aproape egal cu numărul de țări (142) în care musulmanii experiență de hărțuire. [49] PEW a publicat o avertizare cu privire la interpretarea acestor numere: "Raportul recent al Centrului. Nu încearcă să estimeze numărul victimelor din fiecare țară. Nu vorbește despre intensitatea hărțuirii". [50]

Nu există grupuri religioase libere de hărțuire undeva în lumea contemporană. Klaus Wetzel, expert în persecuții religioase pentru Bundestagul Germaniei, Camera Lorzilor, Camera Reprezentanților SUA, Parlamentul European și Institutul Internațional pentru Libertatea Religioasă, explică faptul că „în aproximativ un sfert din toate țările lumii, restricțiile impuse de guverne sau ostilitățile față de unul sau mai multe grupuri religioase sunt înalt sau foarte inalt. Unele dintre cele mai populate țări din lume aparțin acestui grup, precum China, India, Indonezia și Pakistan. Prin urmare, aproximativ trei sferturi din populația lumii trăiește în ele. "[51]

La simpozionul de drept și religie din 2014, Michelle Mack a spus: „În ciuda a ceea ce pare a fi o expresie aproape universală a angajamentului față de drepturile religioase ale omului, frecvența și severitatea persecuțiilor religioase la nivel mondial este uluitoare. Deși este imposibil să determina cu certitudine numarul exact al persoanelor persecutate din cauza credintei sau apartenentei lor religioase, este incontestabil faptul ca "incalcarile libertatii religioase si de credinta, inclusiv actele de persecutie severa, apar cu frecventa infricosatoare." [52]: 462, nota 24 Ea îl citează pe Irwin Colter, avocat și autor al drepturilor omului, spunând că „[F] libertatea religiei rămâne dreptul omului cel mai persistent încălcat în analele speciei.” [53]

În ciuda naturii omniprezente a persecuției religioase, comunitatea tradițională a drepturilor omului alege de obicei să sublinieze „încălcări mai tangibile asupra demnității umane”, cum ar fi încălcările bazate pe rasă, sex și clasă, folosind în schimb grupuri naționale, etnice și lingvistice. [54]

Persecuții ale ateilor Edit

Folosit înainte de secolul al XVIII-lea ca insultă, [55] ateismul a fost pedepsit cu moartea în Grecia antică, precum și în cea creștină [ contestat - discuta ] și lumile musulmane din Evul Mediu. Astăzi, ateismul se pedepsește cu moartea în 13 țări (Afganistan, Iran, Malaezia, Maldive, Mauritania, Nigeria, Pakistan, Qatar, Arabia Saudită, Somalia, Sudan, Emiratele Arabe Unite și Yemen), toate musulmane, în timp ce „ majoritatea covârșitoare „din cele 192 de țări membre ale Organizației Națiunilor Unite” discriminează cel mai bine cetățenii care nu au nicio credință într-un zeu și, în cel mai rău caz, îi pot închide pentru infracțiuni numite hulă ”. [56] [57]

Ateismul de stat Edit

Ateismul de stat a fost definit de David Kowalewski drept „promovarea ateismului” oficial de către un guvern, de obicei prin suprimarea activă a libertății și practicii religioase. [58] Este un nume greșit care este utilizat în referință la anticlericalismul unui guvern, la opoziția sa față de puterea și influența instituțională religioasă, indiferent dacă este reală sau pretinsă, în toate aspectele vieții publice și politice, inclusiv implicarea religiei în viața de zi cu zi a cetățeanului. [59]

Ateismul de stat a fost practicat pentru prima dată pentru o scurtă perioadă în Franța Revoluționară [ este necesară citarea ] și mai târziu a fost practicat în Mexic Revoluționar și în statele comuniste. Uniunea Sovietică a avut o lungă istorie a ateismului de stat, [60] în care succesul social a cerut în mare măsură indivizilor să profeseze ateism, să stea departe de biserici și chiar să le vandalizeze, această atitudine a fost militantă în special în perioada stalinistă mijlocie din 1929 până în 1939. [61] ] [62] [63] Uniunea Sovietică a încercat să suprime religia pe zone extinse ale influenței sale, inclusiv în locuri precum Asia centrală, [64] și blocul estic post-al doilea război mondial. Un stat din acel bloc, Republica Socialistă Populară Albaniană, condus de Enver Hoxha, a ajuns să interzică oficial toate practicile religioase. [65]

Persecuțiile evreilor Editează

O componentă majoră a istoriei evreiești, persecuțiile au fost comise de către seleucizi, [66] greci antici, [34] romani antici, creștini (catolici, ortodocși și protestanți), musulmani, naziști etc. Unele dintre cele mai importante evenimente care constituie această istoria include masacrul din Granada din 1066, masacrele din Renania (de către catolici, dar împotriva ordinelor papale, a se vedea, de asemenea: Sicut Judaeis), Decretul Alhambra după Reconquistă și instituirea Inchiziției spaniole, publicarea publicației Despre evrei și minciunile lor de Martin Luther care a promovat anti-iudaismul protestant și a fost folosit ulterior pentru a întări antisemitismul german și a justifica pogromurile și Holocaustul. [ este necesară citarea ]

Conform statisticilor FBI, majoritatea infracțiunilor motivate de religie motivate de ură care sunt comise în Statele Unite sunt comise împotriva evreilor. În 2018, crimele de ură anti-evreiești au reprezentat 57,8% din totalitatea infracțiunilor motivate de religie, în timp ce crimele de ură anti-musulmane, care au fost cele mai frecvente al doilea, au reprezentat doar 14,5%. [67]

Persecuția creștinilor Edit

De la începuturile creștinismului ca mișcare în iudaism, primii creștini au fost persecutați pentru credința lor atât de evrei, cât și de Imperiul Roman, care a controlat o mare parte din zonele în care creștinismul a fost distribuit pentru prima dată. Acest lucru a continuat din primul secol până la începutul celui de-al patrulea, când religia a fost legalizată prin Edictul de la Milano, devenind în cele din urmă biserica de stat a Imperiului Roman. Mulți creștini au fugit de persecuția din imperiul roman emigrând în imperiul persan, unde timp de un secol și jumătate după convertirea lui Constantin, au fost persecutați sub sasanizi, mii și-au pierdut viața. [68]: 76 Creștinismul a continuat să se răspândească prin „negustori, sclavi, negustori, captivi și contacte cu comunitățile evreiești”, precum și misionari care au fost adesea uciși pentru eforturile lor. [68]: 97, 131, 224–225, 551 Această ucidere a continuat în perioada modernă timpurie începând cu secolul al XV-lea, până în perioada modernă târzie a secolului al XX-lea și în perioada contemporană de astăzi. [69] [70] [71] [72] [73]

În societatea contemporană, creștinii sunt persecutați în Iran și în alte părți ale Orientului Mijlociu, de exemplu, pentru prozelitism, ceea ce este ilegal acolo. [76] [77] [78] Din cele 100-200 de milioane de creștini despre care se pretinde că sunt atacate, majoritatea sunt persecutați în națiunile cu majoritate musulmană. [79] În fiecare an, organizația creștină non-profit Open Doors publică World Watch List - o listă a primelor 50 de țări pe care le desemnează ca fiind cele mai periculoase pentru creștini.

Lista de urmărire a lumii din 2018 are următoarele zece țări: Coreea de Nord și Eritreea, ale căror religii creștine și musulmane sunt controlate de stat și Afganistan, Myanmar, Somalia, Sudan, Pakistan, Libia, Irak, Yemen, India și Iranul, care sunt toate predominant alte religii. [80] Datorită numărului mare de țări majoritare creștine, diferite grupuri de creștini sunt hărțuite și persecutate în țări creștine precum Eritreea [81] și Mexic [82] mai des decât în ​​țările musulmane, deși nu în număr mai mare. [83]

Există restricții reduse până la moderate asupra libertății religioase în trei sferturi din țările lumii, cu restricții mari și foarte mari într-un sfert dintre acestea, potrivit raportului Departamentului de Stat privind libertatea religioasă și persecuția prezentat anual Congresului. [84] Internationale Gesellschaft für Menschenrechte [85] - Societatea Internațională pentru Drepturile Omului - din Frankfurt, Germania este o organizație neguvernamentală cu 30.000 de membri din 38 de țări care monitorizează drepturile omului. În septembrie 2009, președintele de atunci, Martin Lessenthin, [86] a emis un raport estimând că 80% din actele de persecuție religioasă din întreaga lume erau destinate creștinilor de la acea vreme. [87] [88] Potrivit Alianței Evanghelice Mondiale, peste 200 de milioane de creștini sunt refuzați drepturilor fundamentale ale omului doar din cauza credinței lor. [89]

Un raport publicat de secretarul de stat al Regatului Unit pentru Afaceri Externe și al Commonwealth-ului și un raport al organizației PEW care studiază restricțiile mondiale ale libertății religioase, au ambii creștini suferind în cel mai mare număr de țări, crescând de la 125 în 2015 la 144 începând cu 2018 [90] [49] [91] PEW a publicat o atenționare cu privire la interpretarea acestor numere: "Raportul recent al Centrului. Nu încearcă să estimeze numărul victimelor din fiecare țară. Nu vorbește despre intensitatea hărțuirii". [50] Franța, care restricționează purtarea hijab-ului, este considerată o țară persecutantă în mod egal cu Nigeria și Pakistan, unde, potrivit organizației de securitate globală, creștinii au fost uciși pentru credința lor. [92]

În decembrie 2016, Centrul pentru Studiul Creștinismului Global (CSGC) de la Seminarul Teologic Gordon-Conwell din Massachusetts, a publicat o declarație că „între 2005 și 2015 au existat 900.000 de martiri creștini în întreaga lume - o medie de 90.000 pe an, marcând un creștin ca fiind persecutat la fiecare 8 minute. " [93] [94] Cu toate acestea, BBC a raportat că alții precum Open Doors și Societatea Internațională pentru Drepturile Omului au contestat acuratețea acestui număr. [95] [51] [96] Gina Zurlo, directorul asistent al CSGC, a explicat că două treimi din cei 90.000 au murit în conflicte tribale și că aproape jumătate au fost victime ale războiului civil din Republica Democrată Congo.[97] Klaus Wetzel, un expert recunoscut la nivel internațional în persecuția religioasă, explică faptul că Gordon-Conwell definește martiriul creștin în sensul cel mai larg posibil, în timp ce Wetzel și Open doors și alții precum Institutul Internațional pentru Libertatea Religioasă (IIRF) folosesc un definiție: „cei uciși, care nu ar fi fost ucis, dacă nu ar fi fost creștini. ' [98] Open Doors documentează că sentimentul anticreștin se bazează în prezent pe dovezi directe și face estimări conservatoare bazate pe dovezi indirecte. [99] Această abordare scade dramatic numărul numeric. Open Doors spune că, în timp ce cifrele fluctuează în fiecare an, estimează că 11 creștini mor în prezent pentru credința lor undeva în lume în fiecare zi. [100]

În ciuda disputelor și dificultăților legate de cifre, există indicatori precum baza de date națională de cercetare daneză, potrivit cărora creștinii sunt, începând din 2019, cel mai persecutat grup religios din lume. [101] [102] [103] [104]

Persecuția musulmanilor Edit

Persecuția împotriva musulmanilor este persecuția religioasă aplicată adepților credinței islamice. În primele zile ale Islamului la Mecca, noii musulmani erau adesea supuși abuzurilor și persecuțiilor de către mecanii păgâni (adesea numiți Mushrikin: necredincioșii sau politeiștii). [105] [106] Musulmanii au fost persecutați de mecani pe vremea profetului Muhammed.

În prezent, musulmanii se confruntă cu restricții religioase în 142 de țări, conform raportului PEW privind restricțiile religioase în creștere din întreaga lume. [107] Conform raportului privind libertatea de religie din 2019 al Departamentului de Stat al SUA, Republica Centrafricană rămâne împărțită între forțele creștine anti-Balaka și forțele predominant musulmane ale fostei Seleka, cu multe comunități musulmane strămutate și cărora nu li se permite să își practice religia liber. [108] În Nigeria, „conflictele dintre păstorii musulmani fulani predominant musulmani și fermierii predominant creștini din statele nord-centrale au continuat pe tot parcursul anului 2019”. [109]

În China, secretarul general Xi Jinping a decretat că toți membrii Partidului Comunist Chinez (PCC) trebuie să fie „atei marxiști neclintiti”. În provincia Xinjiang, guvernul a impus restricții impuse musulmanilor.

Guvernul SUA estimează că, din aprilie 2017, guvernul chinez a reținut în mod arbitrar peste un milion de uiguri, etnici kazahi, hui și membri ai altor grupuri musulmane, precum și creștini uiguri, în lagărele de internare special construite sau convertite în Xinjiang și le-a supus la dispariție forțată, îndoctrinare politică, tortură, abuz fizic și psihologic, inclusiv sterilizare forțată și abuz sexual, muncă forțată și detenție prelungită fără proces din cauza religiei și etniei lor. Au fost raportate morți de persoane în urma rănilor suferite în timpul interogatoriilor.

"Autoritățile din Xinjiang au restricționat accesul la moschei și au interzis tinerilor să participe la activități religioase, inclusiv post în timpul Ramadanului. Au menținut securitate și supraveghere extinse și invazive. Forțând uigurii și alte minorități etnice și religioase să instaleze programe spion pe telefoanele lor mobile și să accepte oficiali guvernamentali și Membrii PCC care locuiau în casele lor. Imaginile prin satelit și alte surse au indicat că guvernul a distrus moscheile, cimitirele și alte locuri religioase. Guvernul a solicitat repatrierea forțată a uigurilor și a altor musulmani din țări străine și a reținut unii dintre cei care s-au întors. Anti-musulmani discursul în rețelele sociale a rămas pe scară largă ". [110]

Conflictele șiită-sunni persistă. Indonezia este aproximativ 87% musulmană sunnită, iar „musulmanii șiați și ahmadi au raportat că se simt amenințați constant”. Retorica anti-șiită a fost frecventă pe tot parcursul anului 2019 în unele medii online și pe rețelele de socializare. "[111]

În Arabia Saudită, guvernul "se bazează în mare măsură pe sharia așa cum este interpretată de școala Hanbali de jurisprudență islamică sunnită. Libertatea religiei nu este prevăzută de lege". În ianuarie și mai 2019, poliția a atacat predominant satele șiate din guvernarea al-Qatif. În aprilie, guvernul a executat 37 de cetățeni. 33 dintre cei 37 provin din comunitatea șiață minoritară a țării și au fost condamnați în urma a ceea ce au declarat că sunt procese neloiale pentru diverse presupuse infracțiuni, inclusiv infracțiuni legate de protest. Autoritățile reținute. trei musulmani șiați care au scris în trecut despre discriminarea cu care se confruntă musulmanii șiați, fără acuzații oficiale depuse, au rămas în detenție la sfârșitul anului. Au continuat să apară cazuri de prejudecăți și discriminare împotriva musulmanilor șiiți. "[112]

Islamofobia continuă. În Finlanda, „Un raport al Comisiei Europene împotriva rasismului și intoleranței (ECRI) spunea că infracțiunile de ură și discursul intolerant în discursul public, în principal împotriva musulmanilor și solicitanților de azil (dintre care mulți aparțin minorităților religioase), au crescut în ultimii ani. A Politicianul partidului finlandez a comparat public solicitanții de azil musulmani cu o specie invazivă ". Au existat mai multe demonstrații ale neo-naziștilor și grupurilor nativiste în 2019. Un grup neo-nazist, NRM (Mișcarea de Rezistență Nordică), „a continuat să posteze declarații anti-musulmane și antisemite online și a demonstrat împreună cu grupul anti-imigranți Soldații lui Odin." [113]

Genocidul Rohingya în curs a dus la peste 25.000 de decese din 2016 până în prezent. [114] [115] Peste 700.000 de refugiați au fost trimiși în străinătate începând din 2017. [116] Violurile în grupuri și alte acte de violență sexuală, în special împotriva femeilor și fetelor rohingya, au fost comise și de budiștii Rakhine și de soldații armatei birmane, de-a lungul cu incendierea caselor și moscheilor Rohingya, precum și a multor alte încălcări ale drepturilor omului. [117]

Genocidul uigur în curs de desfășurare este o serie de abuzuri ale drepturilor omului comise de guvernul chinez împotriva poporului uigur majoritar musulman și a altor minorități etnice și religioase din și în jurul regiunii autonome uigur din Xinjiang (XUAR) din Republica Populară Chineză. [118] [119] [120] Din 2014, [121] guvernul chinez, sub conducerea Partidului Comunist Chinez (PCC) în timpul administrației secretarului general al PCC Xi Jinping, a urmat politici care conduc la mai mult de un milion de musulmani [122] [123] [124] [125] [126] (majoritatea uiguri) fiind deținuți în lagăre de internare secrete fără niciun proces legal [127] [128] în ceea ce a devenit detenția la scară mai mare și sistematică a minorităților etnice și religioase de la Holocaust. [129] [130] [131] Guvernul chinez a supus sute de mii de membri ai grupurilor minoritare musulmane care trăiesc în Xinjiang la avorturi forțate, sterilizări forțate și administrarea forțată de contraceptive (inclusiv implanturi contraceptive). [132] [133] [134] Uigurii și membrii altor grupuri minoritare au fost supuși unui aparat larg de muncă forțată. [135] [136] [137] [138] [139] Uigurele și alte minorități religioase reținute în lagărele de internare din Xinjiang au fost, de asemenea, supuse violurilor și torturilor sistematice. [140] [141] [142]

Persecuția hindușilor Edit

Hindușii au experimentat persecuții religioase istorice și actuale și violență sistematică. Acestea s-au produs sub formă de conversii forțate, masacre documentate, demolarea și profanarea templelor, precum și distrugerea centrelor de învățământ.

Se pot distinge patru epoci majore ale persecuției împotriva hindușilor:

  1. Violența conducătorilor musulmani împotriva populației indiene, determinată de respingerea religiilor non-islamice
  2. Violența conducătorilor coloniali europeni
  3. Violența împotriva hindușilor în contextul conflictului dintre India și Pakistan
  4. Alte cazuri contemporane de violență împotriva hindușilor din întreaga lume.

Contemporan, începând din 2019, hindușii au 99% „șanse să trăiască în țări în care grupurile lor suferă de hărțuire” și, conform acestei definiții - împreună cu comunitatea evreiască - cel mai persecutat grup religios din lume. [21]

De exemplu, hindușii au fost una dintre minoritățile vizate și persecutate din Pakistan. Militanța și sectarismul au crescut în Pakistan încă din anii 1990, iar minoritățile religioase au „suportat greul ferocității islamistului” suferind „o persecuție mai mare decât în ​​orice deceniu anterior”, afirmă Farahnaz Ispahani - un politician public la Centrul Wilson. Acest lucru a dus la atacuri și la conversia forțată a hindușilor și a altor minorități, cum ar fi creștinii. [145] [146] [147] Potrivit lui Tetsuya Nakatani - un savant japonez de antropologie culturală specializat în istoria refugiaților din Asia de Sud, după exodul în masă al refugiaților hinduși, sikh și alți non-musulmani în timpul partiției din 1947 a Indiei Britanice, acolo au fost mai multe valuri de refugiați hinduși care au sosit în India de la vecinii săi. [148] Mișcările de refugiați înfricoșate și persecutate au avut loc adesea după diverse revolte religioase între 1949 și 1971 care au vizat non-musulmani din Pakistanul de Vest sau Pakistanul de Est (acum Bangladesh). Statutul acestor refugiați hinduși persecutați în India a rămas într-un limb politic. [148] În mod sistematic în Pakistan, hindușii sunt persecutați în baza Legii Blasfemiei guvernamentale (cu consecința morții irelevantă a acurateței cererii legale) și, conform retoricii politicienilor de masă care interpretează legea constituțională vagă, au drepturi de clasa a doua în națiune în ceea ce privește lăcașurile de cult și fațetele religiei lor.

Au fost exprimate, de asemenea, preocupări similare cu privire la persecuția religioasă a minorităților hinduse și a altor minorități din Bangladesh. Un faimos raport al doctorului Abul Barkat, un renumit economist și cercetător din Bangladesh, arată că nu vor mai rămâne hinduși în Bangladesh peste 30 de ani. [149] [150] [151] USCIRF notează sute de cazuri de „crime, tentative de omor, amenințări cu moartea, agresiuni, violuri, răpiri și atacuri asupra caselor, întreprinderilor și lăcașurilor de cult” asupra minorităților religioase în 2017. [ 152] Din anii 1990, hindușii au fost o minoritate persecutată în Afganistan și un subiect de „ură intensă” odată cu apariția fundamentalismului religios în Afganistan. [153] „Persecuția lor țintită” a declanșat un exod și i-a forțat să solicite azil. [154] Hindușii persecutați au rămas fără cetățenie și fără drepturi de cetățenie în India, deoarece din punct de vedere istoric îi lipsește orice lege referitoare la refugiați sau o politică uniformă pentru refugiații persecutați, statul Ashish Bose și Hafizullah Emadi, deși legea recentă privind modificarea cetățenilor adoptată de India este o formă de consolare pentru cei hinduși care au intrat în India înainte de 2015. [153] [155]

Războiul de eliberare din Bangladesh (1971) a avut ca rezultat unul dintre cele mai mari genocide din secolul al XX-lea. În timp ce estimările numărului de victime au fost de 3.000.000, este destul de sigur că hindușii au suportat o parte disproporționată a atacului armatei pakistaneze împotriva populației bengaleze din ceea ce a fost Pakistanul de Est. Un articol în Timp revista din 2 august 1971, afirma că „hindușii, care reprezintă trei sferturi din refugiați și majoritatea morților, au suportat greul urii militare musulmane”. [156] Senatorul Edward Kennedy a scris într-un raport care făcea parte din mărturia Comitetului Senatului Statelor Unite pentru relații externe din 1 noiembrie 1971: „Cei mai afectați au fost membrii comunității hinduse care au fost jefuiți de pământurile și magazinele lor, sacrificate sistematic, și în unele locuri, pictate cu pete galbene marcate cu „H”. Toate acestea au fost oficial sancționate, ordonate și puse în aplicare în conformitate cu legea marțială din Islamabad ”. În același raport, senatorul Kennedy a raportat că 80% dintre refugiații din India erau hinduși și potrivit numeroaselor agenții internaționale de ajutorare, precum UNESCO și Organizația Mondială a Sănătății, numărul refugiaților est-pakistanezi la vârf în India a fost de aproape 10 milioane. Având în vedere că populația hindusă din Pakistanul de Est a fost de aproximativ 11 milioane în 1971, acest lucru sugerează că până la 8 milioane, sau mai mult de 70% din populația hindusă a fugit din țară. război și a scris pe larg despre suferința Bengalilor de Est, inclusiv a hindușilor, atât în ​​timpul cât și după conflict. Într-o coloană sindicată „Sacrificarea pakistaneză pe care Nixon a ignorat-o”, el a scris despre întoarcerea sa în Bangladesh eliberat în 1972. „Alte memento-uri au fost„ H ”galbene pe care le-au pictat pakistanezii pe casele hindușilor, ținte particulare ale armatei musulmane „(de„ armată musulmană ”, adică armata pakistaneză, care îi vizase și pe musulmani bengali), (Newsday, 29 aprilie 1994).

Hindușii reprezintă aproximativ 0,5% din populația totală a Statelor Unite. Hindușii din SUA se bucură de ambele de drept și de facto egalitate juridică. Cu toate acestea, o serie de atacuri au fost făcute asupra oamenilor de origine indiană de către o bandă de stradă numită „Dotbusters” din New Jersey în 1987, punctul însemnând autocolantul cu puncte Bindi purtat pe frunte de femeile indiene. [157] Atitudinea insolentă a poliției locale a determinat comunitatea din Asia de Sud să organizeze grupuri mici din tot statul pentru a lupta împotriva bandei de stradă. Făptașii au fost judecați. La 2 ianuarie 2012, un centru de închinare hindus din New York a fost incendiat. [158] Dotbusters au avut sediul în principal în New York și New Jersey și și-au comis majoritatea crimelor în Jersey City. O serie de autori au fost aduși în judecată pentru aceste agresiuni. Deși au fost adoptate legi mai severe împotriva criminalității anti-ură de către legislativul din New Jersey în 1990, atacurile au continuat, cu 58 de cazuri de crime de ură împotriva indienilor din New Jersey raportate în 1991. [159]

Persecuția împotriva hindușilor a fost văzută în mod contemporan și în statul Jammu și Kashmir, controlat de indieni, cu majoritate musulmană. În regiunea Kashmir, aproximativ 300 de panditi din Kashmir au fost uciși între septembrie 1989 și 1990 în diferite incidente. [160] La începutul anului 1990, ziarele locale urdu Aftab și Al Safa a solicitat cașmirilor să ducă jihad împotriva Indiei și a ordonat expulzarea tuturor hindușilor care aleg să rămână în Kashmir. [160] În zilele următoare bărbații mascați au fugit pe străzi cu AK-47, trăgând pentru a ucide hindușii care nu vor pleca. [160] Au fost plasate notificări pe casele tuturor hindușilor, spunându-le să plece în 24 de ore sau să moară. [160] Din martie 1990, estimările între 300.000 și 500.000 panditi au migrat în afara Kashmirului din cauza persecuției comise de fundamentaliștii islamici în cel mai mare caz de curățare etnică de la partiția Indiei. [161] Mulți panditi din Kashmir au fost uciși de militanții islamiști în incidente precum masacrul de la Wandhama și masacrul de pelerinaj Amarnath din 2000. [162] [163] [164] [165] Incidentele de masacrare și evacuare forțată au fost denumite curățare etnică de către unii observatori. [160]

În Bangladesh, la 28 februarie 2013, Tribunalul pentru crime internaționale l-a condamnat pe Delwar Hossain Sayeedi, vicepreședintele Jamaat-e-Islami la moarte pentru crimele de război comise în timpul războiului de eliberare din Bangladesh din 1971. În urma sentinței, hindușii au fost atacați în diferite părți ale țării. Proprietățile hinduse au fost jefuite, casele hinduse au fost arse în cenușă și templele hinduse au fost profanate și incendiate. [166] [167] Această tendință a continuat, din păcate, grupurile islamiste din Bangladesh, aproape de a 50-a aniversare a genocidului hindus bengali, au dat foc și au vandalizat mai multe temple hinduse împreună cu 80 de case. [168] [169]

Persecuțiile Sikhs Edit

Sikhismul este o religie Dhārmic care a luat naștere în regiunea Punjab din subcontinentul indian [170] pe la sfârșitul secolului al XV-lea d.Hr. Religia sikhă s-a dezvoltat și a evoluat în vremuri de persecuție religioasă, câștigând convertiți atât din hinduism, cât și din islam. [171] Conducătorii mogoli din India au torturat și executat doi dintre guru-urile sikh - Guru Arjan (1563–1605) și Guru Tegh Bahadur (1621–1675) - după ce au refuzat să se convertească la Islam. [172] [173] [174] [175] [176] Persecuția din perioada islamică a sikhilor a declanșat întemeierea Khalsa de Guru Gobind Singh în 1699 ca un ordin de protejare a libertății conștiinței și a religiei, [172] [177] [178], cu membri care exprimă calitățile unui Sant-Sipāhī—Un sfânt soldat. [179] [180]

Potrivit lui Ashish Bose - cercetător în cercetarea populației, sikhii și hindușii au fost bine integrați în Afganistan până la invazia sovietică, când situația lor economică s-a înrăutățit. Ulterior, au devenit un subiect de „ură intensă” odată cu apariția fundamentalismului religios în Afganistan. [153] „Persecuția lor vizată” a declanșat un exod și i-a forțat să solicite azil. [154] [153] Mulți dintre ei au început să sosească în și după 1992 ca refugiați în India, unii cerând azil în Regatul Unit și în alte țări occidentale. [153] [154] Spre deosebire de sosirile din Occident, refugiații sikh persecutați care au ajuns în India au rămas apatrizi și au trăit ca refugiați deoarece India nu a avut din punct de vedere istoric nicio lege referitoare la refugiați sau o politică uniformă pentru refugiații persecutați, statul Ashish Bose și Hafizullah Emadi. [153] [155]

La 7 noiembrie 1947, mii de hinduși și sikhi au fost vizați în masacrul Rajouri din statul princiar Jammu și Kashmir. Se estimează că peste 30.000 de hinduși și sikhi au fost fie uciși, răpiți, fie răniți. [181] [182] [183] ​​Într-un caz, doar la 12 noiembrie 1947 între 3000 și 7000 au fost uciși. [184] La câteva săptămâni după 25 noiembrie 1947, forțele tribale au început masacrul de la Mirpur din 1947 cu alte mii de hinduși și sikhi. Se estimează că peste 20.000 de persoane au murit în masacru. [185] [186] [187] [188] [189] [190] [191] [192]

Revoltele anti-sikh din 1984 au fost o serie de pogromuri [193] [194] [195] [196] îndreptate împotriva sikhilor din India, de către mulțimi anti-sikh, ca răspuns la asasinarea Indirei Gandhi de către gărzile sale de corp sikh. Au existat peste 8.000 [197] de decese, inclusiv 3.000 în Delhi. [195] În iunie 1984, în timpul Operațiunii Steaua Albastră, Indira Gandhi a ordonat armatei indiene să atace Templul de Aur și să elimine orice insurgenți, deoarece acesta fusese ocupat de separatiștii sikh care depozitau arme. Operațiunile ulterioare ale forțelor paramilitare indiene au fost inițiate pentru a îndepărta separatiștii de peisajul rural al statului Punjab. [198]

Violența din Delhi a fost declanșată de asasinarea Indirei Gandhi, prim-ministrul Indiei, la 31 octombrie 1984, de către doi dintre gărzile sale de corp sikh, ca răspuns la acțiunile sale de autorizare a operațiunii militare. După asasinarea care a urmat operațiunii Blue Star, mulți lucrători ai Congresului Național Indian, inclusiv Jagdish Tytler, Sajjan Kumar și Kamal Nath, au fost acuzați că au incitat și participat la revolte care vizează populația sikhă a capitalei. Guvernul indian a raportat 2.700 de decese în haosul care a urmat. În urma revoltelor, guvernul indian a raportat că 20.000 au fugit din oraș, totuși Uniunea Populară pentru Libertăți Civile a raportat „cel puțin” 1.000 de persoane strămutate. [199] Cele mai afectate regiuni au fost cartierele sikh din Delhi.Biroul Central de Investigații, principala agenție indiană de anchetă, este de părere că actele de violență au fost organizate cu sprijinul oficialilor de poliție din Delhi de atunci și ai guvernului central condus de fiul Indira Gandhi, Rajiv Gandhi. [200] Rajiv Gandhi a fost învestit în funcția de prim-ministru după moartea mamei sale și, când a fost întrebat despre revolte, a spus „când cade un copac mare (moartea doamnei Gandhi), pământul se clatină (apariția revoltelor)” încercând astfel să justifice lupte comunale. [201]

Există acuzații potrivit cărora guvernul Congresului Național Indian din acel moment a distrus dovezile și a protejat vinovații. The Varsta asiatica povestea de pe prima pagină numea acțiunile guvernamentale „Mama tuturor acoperirilor” [202] [203] Există acuzații că violența a fost condusă și adesea comisă de activiștii și simpatizanții Congresului Național Indian în timpul revoltelor. [204] Guvernul, condus atunci de Congres, a fost criticat pe larg pentru că a făcut foarte puțin la acea vreme, acționând posibil ca un conspirator. Teoria conspirației este susținută de faptul că listele de vot au fost folosite pentru a identifica familiile sikh. În ciuda istoricului conflictelor și revoltelor comunitare, Congresul Național Indian se pretinde a fi un partid laic.

Persecuția budiștilor Edit

Persecutarea budiștilor a fost un fenomen răspândit de-a lungul istoriei budismului, care a durat până în prezent. Aceasta a început încă din secolul al III-lea d.Hr., de către marele preot zoroastrian Kirder al Imperiului Sasanian. [ este necesară citarea ]

Sentimentele anti-budiste din China Imperială între secolele V și X au dus la Patru persecuții budiste în China din care Mare persecuție anti-budistă din 845 a fost probabil cel mai sever. Cu toate acestea, budismul a reușit să supraviețuiască, dar a fost foarte slăbit. În timpul Expediției de Nord, în 1926 în Guangxi, generalul musulman Kuomintang Bai Chongxi și-a condus trupele în distrugerea templelor budiste și spargerea idolilor, transformând templele în școli și în sediul partidului Kuomintang. [205] În timpul Pacificării Kuomintangului din Qinghai, generalul musulman Ma Bufang și armata sa au eliminat mulți budiști tibetani din nord-estul și estul Qinghai și au distrus templele budiste tibetane. [206]

Invazia musulmană a subcontinentului indian a fost prima mare invazie iconoclastă în subcontinentul indian. [207] Potrivit lui William Johnston, sute de mănăstiri și sanctuare budiste au fost distruse, textele budiste au fost arse de armatele musulmane, călugări și călugărițe uciși în secolele XII și XIII în regiunea Câmpiei indo-gangetice. [208] Universitatea budistă din Nalanda a fost confundată cu un fort din cauza campusului zidit. Călugării budiști care fuseseră măcelăriți au fost confundați cu brahmani conform Minhaj-i-Siraj. [209] Orașul cu ziduri, mănăstirea Odantapuri, a fost de asemenea cucerită de forțele sale. Sumpa bazându-și povestea pe cea a lui Śākyaśrībhadra care se afla la Magadha în 1200, afirmă că complexele universitare budiste din Odantapuri și Vikramshila au fost, de asemenea, distruse, iar călugării au fost masacrați. [210] Forțele musulmane au atacat de multe ori regiunile nord-vestice ale subcontinentului indian. [211] Multe locuri au fost distruse și redenumite. De exemplu, mănăstirile Odantapuri au fost distruse în 1197 de Muhammad bin Bakhtiyar Khilji și orașul a fost redenumit. [212] La fel, Vikramashila a fost distrus de forțele lui Muhammad bin Bakhtiyar Khilji în jurul anului 1200. [213] Templul sacru Mahabodhi a fost aproape complet distrus de invadatorii musulmani. [214] [215] Mulți călugări budiști au fugit în Nepal, Tibet și India de Sud pentru a evita consecințele războiului. [216] Pelerinul tibetan Chöjepal (1179-1264), care a ajuns în India în 1234, [217] a trebuit să fugă înaintând trupele musulmane înaintând de mai multe ori, în timp ce prădau siturile budiste. [218]

În Japonia, haibutsu kishaku în timpul Restaurării Meiji (începând din 1868) a fost un eveniment declanșat de politica oficială de separare a Shinto și Budism (sau shinbutsu bunri). Acest lucru a provocat o mare distrugere a budismului în Japonia, distrugerea templelor, imaginilor și textelor budiste a avut loc pe scară largă în toată țara, iar călugării budiști au fost obligați să se întoarcă la viața seculară. [ este necesară citarea ]

În timpul violenței Ramu din 2012 din Bangladesh, o gloată musulmană fanatică de 25.000 de oameni a dat foc pentru a distruge cel puțin douăsprezece temple budiste și aproximativ cincizeci de case din oraș și din satele înconjurătoare, după ce au văzut o imagine a Coranului presupus profanat, despre care susțineau că a fost postată pe Facebook de Uttam Barua, un budist local. [219] [220] Postarea efectivă a fotografiei nu a fost făcută de budistul care a fost calomniat în mod fals. [221]

Persecuția martorilor lui Iehova Edit

Animozitatea politică și religioasă împotriva Martorilor lui Iehova a dus uneori la acțiunea mafiotului și la opresiunea guvernului în diferite țări. Poziția lor cu privire la neutralitatea politică și refuzul lor de a servi în armată a dus la închisoarea membrilor care au refuzat recrutarea în timpul celui de-al doilea război mondial și în alte momente în care serviciul național a fost obligatoriu. Activitățile lor religioase sunt în prezent interzise sau restricționate în unele țări [222], inclusiv China, Vietnam și multe state islamice. [223] [224]

  • În 1933, în Germania nazistă erau aproximativ 20.000 de Martori ai lui Iehova, [225] dintre care aproximativ 10.000 erau închiși. Martorii lui Iehova au fost persecutați brutal de naziști, deoarece au refuzat serviciul militar și credința față de Partidul Național Socialist al lui Hitler. [226] [227] [228] [229] [230] Dintre aceștia, 2.000 au fost trimiși în lagărele de concentrare naziste, unde au fost identificați prin triunghiuri violete [228], au murit până la 1.200, inclusiv 250 care au fost executați. [231] [232]
  • În Canada, în timpul celui de-al doilea război mondial, Martorii lui Iehova au fost internați în tabere [233], împreună cu disidenți politici și oameni de origine chineză și japoneză. [234] Martorii lui Iehova s-au confruntat cu discriminare în Quebec până la Revoluția liniștită, inclusiv interdicții de distribuire a literaturii sau de organizare de întâlniri. [235] [236]
  • În 1951, aproximativ 9.300 de Martori ai lui Iehova din Uniunea Sovietică au fost deportați în Siberia ca parte a Operațiunii Nord în aprilie 1951. [237]
  • În aprilie 2017, Curtea Supremă din Rusia i-a etichetat pe Martorii lui Iehova drept organizație extremistă, și-a interzis activitățile în Rusia și a emis un ordin de confiscare a activelor organizației. [238]

Autori, printre care William Whalen, Shawn Francis Peters și foști martori Barbara Grizzuti Harrison, Alan Rogerson și William Schnell, au susținut că arestările și violența mafiei în Statele Unite în anii 1930 și 1940 au fost consecința a ceea ce părea a fi un curs deliberat de provocare a autoritățile și alte grupuri religioase de către Martorii lui Iehova. Whalen, Harrison și Schnell au sugerat că Rutherford a invitat și a cultivat opoziția în scopuri publicitare, în încercarea de a atrage membri ai societății deposedați și de a-i convinge pe membrii că persecuția din lumea exterioară era dovada adevărului luptei lor de a sluji lui Dumnezeu. [239] [240] [241] [242] [243] Literatura Societății Watch Tower din perioada în care se spune că Martorii nu ar trebui „să caute niciodată o controversă” și nici să reziste arestării, dar, de asemenea, a sfătuit membrii să nu coopereze cu ofițerii de poliție sau instanțele de judecată care le-a ordonat să nu mai predice și să prefere închisoarea decât să plătească amenzi. [244]

Persecuția lui Baháʼís Edit

Bahá'ii sunt cea mai mare minoritate religioasă a Iranului, iar Iranul este locația uneia din a șaptea cea mai mare populație Bahá'í din lume, cu puțin peste 251.100 din 2010. [245] Bahá’i din Iran au fost supuși arestărilor nejustificate, închisoare falsă, bătăi , tortură, execuții nejustificate, confiscarea și distrugerea bunurilor deținute de indivizi și comunitatea Bahá'í, refuzul angajării, refuzul beneficiilor guvernamentale, refuzul drepturilor și libertăților civile și refuzul accesului la învățământul superior.

Mai recent, în ultimele luni ale anului 2005, o campanie intensivă anti-Bahá'í a fost realizată de ziarele și posturile de radio iraniene. Condus de stat și influent Kayhan ziarul, al cărui redactor de conducere este numit de liderul suprem al Iranului, Ayatollah Khamenei. Presa din Iran a difuzat aproape trei duzini de articole defăimând credința Bahá'í. Mai mult, o scrisoare confidențială trimisă la 29 octombrie 2005 de președintele Cartierului General al Comandamentului Forțelor Armate din Iran afirmă că liderul suprem al Iranului, Ayatollah Khamenei a instruit Cartierul General al Comandamentului să identifice persoanele care aderă la credința Bahá’í și să monitorizează-le activitățile și adună orice informații despre membrii credinței Baháʼí. Scrisoarea a fost adusă la cunoștința comunității internaționale de către Asma Jahangir, Raportorul special al Comisiei Națiunilor Unite pentru Drepturile Omului privind libertatea de religie sau credință, într-un comunicat de presă din 20 martie 2006 [13].

În comunicatul de presă, raportoarea specială afirmă că „este extrem de îngrijorată de informațiile pe care le-a primit cu privire la tratamentul membrilor comunității Bahá’í din Iran”. Ea mai afirmă că „raportorul special este îngrijorat de faptul că această ultimă evoluție indică faptul că situația cu privire la minoritățile religioase din Iran se deteriorează, de fapt”. [14].

Persecuția lui Druze Edit

Din punct de vedere istoric, relația dintre drusi și musulmani a fost caracterizată de persecuții intense. [247] [248] [249] Credința druzelor este adesea clasificată ca ramură a lui Isma'ili. Chiar dacă credința s-a dezvoltat inițial din Islamul Ismaili, majoritatea druzilor nu se identifică ca musulmani [250] [251] [252] și nu acceptă cei cinci stâlpi ai Islamului. [253] Druzii au suferit frecvent persecuții de către diferite regimuri musulmane, cum ar fi califatul fatimid șiit, [254] Mamluk, [255] Imperiul otoman sunnit [256] și Egiptul Eyalet. [257] [258] Persecuția druzilor a inclus masacre, demolarea caselor de rugăciune și a locurilor sfinte și a convertirii forțate la islam. [259] Acelea nu au fost omorâri obișnuite în narațiunea druzelor, au fost menite să eradice întreaga comunitate în conformitate cu narațiunea druzelor. [260] Cel mai recent, războiul civil sirian, care a început în 2011, a văzut persecuția druților în mâinile extremiștilor islamici. [261] [262]

Ibn Taymiyya, un savant musulman proeminent muhaddith, i-a respins pe drusi ca ne-musulmani, [263] și fatwa sa a citat că Druzes: „Nu sunt la nivelul lui ′ Ahl al-Kitāb (Oamenii Cărții) și nici ciupercilor (politeiști). Mai degrabă, sunt din cel mai deviant kuffār (necredincios). Femeile lor pot fi luate ca sclave și bunurile lor pot fi confiscate. Sunt ucise ori de câte ori sunt găsite și blestemate așa cum au descris. cifre, astfel încât să nu-i înșele pe alții ", [264] care în acel cadru ar fi legitimat violența împotriva lor ca apostați. [265] [266] Otomanii s-au bazat adesea pe hotărârea religioasă a lui Ibn Taymiyya pentru a justifica persecuția lor împotriva druzilor. [267]

Persecuția zoroastrienilor Edit

Persecuția zoroastrienilor este persecuția religioasă aplicată adepților credinței zoroastriene. Persecuția zoroastrienilor a avut loc de-a lungul istoriei religiei. Discriminarea și hărțuirea au început sub forma unei violențe rare și a unor conversii forțate. Se spune că musulmanii au distrus templele cu foc. Zoroastrienilor care trăiau sub stăpânirea musulmană li se cerea să plătească un impozit numit jizya. [268]

Lăcașurile de cult zoroastriene au fost profanate, templele de foc au fost distruse și moscheile au fost construite în locul lor. Multe biblioteci au fost arse și o mare parte din moștenirea lor culturală a fost pierdută. Treptat au fost adoptate un număr tot mai mare de legi care reglementau comportamentul zoroastrian și le limitau capacitatea de a participa la societate. De-a lungul timpului, persecuția împotriva zoroastrienilor a devenit mai frecventă și mai răspândită, iar numărul credincioșilor a scăzut semnificativ cu forța. [268]

Cei mai mulți au fost forțați să se convertească din cauza abuzului sistematic și a discriminării cauzate de adepții islamului. Odată ce o familie zoroastriană a fost forțată să se convertească la islam, copiii au fost trimiși la o școală islamică să învețe limba arabă și să studieze învățăturile islamului, ca urmare, unii dintre acești oameni și-au pierdut credința zoroastriană. Cu toate acestea, sub samanizi, care erau convertiți zoroastrieni la islam, limba persană a înflorit. Ocazional, clerul zoroastrian i-a ajutat pe musulmani în atacuri împotriva celor pe care i-au considerat eretici zoroastrieni. [268]

Un astrolog zoroastrian numit Mulla Gushtasp a prezis căderea dinastiei Zand în mâinile armatei Qajar din Kerman. Din cauza prognozelor lui Gushtasp, zoroastrienii din Kerman au fost cruțați de armata cuceritoare a lui Agha Mohammad Khan Qajar. În ciuda incidentului favorabil menționat anterior, zoroastrienii din timpul dinastiei Qajar au rămas în agonie și populația lor a continuat să scadă. Chiar și în timpul domniei lui Agha Mohammad Khan, fondatorul dinastiei, mulți zoroastrieni au fost uciși, iar unii au fost duși ca prizonieri în Azerbaidjan. [269] Zoroastrienii consideră perioada Qajar ca fiind una dintre cele mai grave. [270] În timpul dinastiei Qajar, persecuția religioasă a zoroastrienilor a fost intensă. Datorită contactelor crescânde cu filantropii influenți parsi precum Maneckji Limji Hataria, mulți zoroastrieni au părăsit Iranul în India. Acolo au format a doua comunitate majoră indiană zoroastriană cunoscută sub numele de iranieni. [271]

Persecuția Falun Gong Edit

Persecuția practicii spirituale Falun Gong a început cu campaniile inițiate în 1999 de Partidul Comunist Chinez (PCC) pentru a elimina Falun Gong în China. Este caracterizat de o campanie de propagandă polifacetică, un program de conversie ideologică și reeducare forțată și o varietate de măsuri de constrângere extralegale, cum ar fi arestări arbitrare, muncă forțată și tortură fizică, care duc uneori la moarte. [272]
Au existat rapoarte despre recoltarea de organe a practicienilor Falun Gong din China. Mai mulți cercetători - în special avocatul canadian pentru drepturile omului David Matas, fostul parlamentar David Kilgour și jurnalistul de investigație Ethan Gutmann - estimează că zeci de mii de prizonieri de conștiință Falun Gong au fost uciși pentru a furniza un comerț profitabil cu organe și cadavre umane. [273]

Persecuția sererilor Edit

Persecuția poporului serer din Senegal, Gambia și Mauritania este multiformă și include atât elemente religioase, cât și etnice. Persecuția religioasă și etnică a poporului serer datează din secolul al XI-lea, când King War Jabi a uzurpat tronul Tekrur (parte din actualul Senegal) în 1030 și, până în 1035, a introdus legea Sharia și și-a forțat supușii să se supună islamului. [274] Cu ajutorul fiului său (Leb), a aliaților lor almoravizi și a altor grupuri etnice africane care au îmbrățișat islamul, armata de coaliție musulmană a lansat jihadi împotriva poporului serer din Tekrur care a refuzat să abandoneze religia sereră în favoarea islamului. [275] [276] [277] [278] Numărul deceselor sererilor este necunoscut, dar a declanșat exodul sererilor din Tekrur spre sud după înfrângerea lor, unde le-a fost acordat azil de către lamanes. [278] Persecuția poporului serer a continuat din epoca medievală până în secolul al XIX-lea, ducând la bătălia de la Fandane-Thiouthioune. Din secolele XX-XXI, persecuția serilor este mai puțin evidentă, cu toate acestea, ei fac obiectul disprețului și al prejudecăților. [279] [280]

Persecuția copților Editează

Persecuția copților este o problemă istorică și continuă în Egipt împotriva creștinismului ortodox copt și a adepților săi. Este, de asemenea, un exemplu proeminent al statutului slab al creștinilor din Orientul Mijlociu, în ciuda faptului că religia este originară din regiune. Copții sunt adepții lui Hristos din Egipt, de obicei ortodocși orientali, care reprezintă în prezent aproximativ 10% din populația Egiptului - cea mai mare minoritate religioasă din acea țară. [a] Copții au citat cazuri de persecuție de-a lungul istoriei lor și Human Rights Watch a remarcat „o intoleranță religioasă în creștere” și violență sectară împotriva creștinilor copți în ultimii ani, precum și eșecul guvernului egiptean de a investiga în mod corespunzător și de a-i urmări în justiție pe cei responsabili . [285] [286]

Cucerirea musulmană a Egiptului a avut loc în 639 d.Hr., în timpul imperiului bizantin. În ciuda răsturnării politice, Egiptul a rămas în principal creștin, însă copții și-au pierdut statutul majoritar după secolul al XIV-lea, [287] ca urmare a persecuției intermitente și a distrugerii bisericilor creștine de acolo, [288] însoțite de taxe mari pentru aceștia. care a refuzat să se convertească. [289] De la cucerirea musulmană a Egiptului încoace, creștinii copți au fost persecutați de diferite regimuri musulmane, [290] precum Califatul Umayyad, [291] Califatul Abbasid, [292] [293] [294] Califatul Fatimid, [295] ] [296] [297] Sultanatul mameluc, [298] [299] și Imperiul Otoman, persecuția creștinilor copți a inclus închiderea și demolarea bisericilor și convertirea forțată la Islam. [300] [301] [302]

Din 2011 sute de copți egipteni au fost uciși în ciocniri sectare și multe case, biserici și afaceri au fost distruse. Într-o singură provincie (Minya), 77 de cazuri de atacuri sectare asupra copților între 2011 și 2016 au fost documentate de Inițiativa egipteană pentru drepturile personale. [303] Răpirea și dispariția femeilor și fetelor creștine copte rămâne, de asemenea, o problemă gravă. [304] [305] [306]

Persecuția Dogonilor Edit

Timp de aproape 1000 de ani, [307] poporul Dogon, un vechi trib al Mali [308] se confruntase cu persecuții religioase și etnice - prin jihadi de către comunitățile musulmane dominante. [307] Aceste expediții jihadice trebuiau să forțeze dogonii să renunțe la credințele lor religioase tradiționale pentru islam. Astfel de jihadi i-au determinat pe Dogon să-și abandoneze satele originale și s-au mutat pe stâncile din Bandiagara pentru o mai bună apărare și pentru a scăpa de persecuții - construindu-și adesea locuințele în mici colțuri. [307] [309] La începutul erei colonialismului francez din Mali, autoritățile franceze au numit rude musulmane ale lui El Hadj Umar Tall ca șefi ai Bandiagara - în ciuda faptului că zona a fost o zonă Dogon de secole. [310]

În 1864, Tidiani Tall, nepot și succesor al jihadistului senegambian și lider musulman din secolul al XIX-lea - El Hadj Umar Tall, a ales Bandiagara ca capitală a Imperiului Toucouleur, exacerbând astfel conflictul inter-religios și interetnic. În ultimii ani, Dogonii i-au acuzat pe Fulani că au sprijinit și adăpostit grupări teroriste islamice precum Al-Qaeda în țara Dogon, ducând la crearea miliției Dogon Dan Na Ambassagou în 2016 - al cărui scop este să apere Dogonul de atacurile sistematice. Acest lucru a dus la masacrul lui Ogossagou din Fulanis, în martie 2019, și la o ripostă de Fula cu masacrul Sobane Da, în iunie a acelui an. În urma masacrului Ogossagou, președintele Mali, Ibrahim Boubacar Keïta și guvernul său au ordonat dizolvarea lui Dan Na Ambassagou - pe care îl consideră parțial responsabil pentru atacuri. Grupul de miliție Dogon a negat orice implicare în masacru și a respins apelurile de desființare. [311]

Persecuția păgânilor și păgânilor Edit

Persecuția filozofilor Edit

Filosofii de-a lungul istoriei filozofiei au fost ținuți în curți și tribunale pentru diverse infracțiuni, adesea ca urmare a activității lor filosofice, iar unii au fost chiar uciși. Cel mai faimos exemplu de judecată a unui filosof este cazul lui Socrate, care a fost judecat, printre altele, pentru corupția tinerilor și a impietății. [312] Altele includ:

    - filozof panteist care a fost ars pe rug de Inchiziția romană pentru opiniile sale religioase eretice [313] și / sau punctele sale de vedere cosmologice [314]
    - limitat la o mănăstire pentru opiniile sale eretice, și anume, o opoziție față de autoritatea lui Aristotel și mai târziu închis într-un castel timp de 27 de ani, timp în care și-a scris cele mai faimoase lucrări, inclusiv Orașul Soarelui [315]
  • Baruch Spinoza - filozof evreu care, la 23 de ani, a fost pus în cherem (similar cu excomunicarea) de către autoritățile religioase evreiești pentru erezii, cum ar fi ideile sale controversate cu privire la autenticitatea Bibliei ebraice, care au constituit bazele criticii biblice moderne și natura panteistă a Divinului. [316] Înainte de aceasta, el fusese atacat pe treptele sinagogii comunității de către un atacator cu un cuțit care striga „Eretic!”, [317] și mai târziu cărțile sale au fost adăugate la Indexul Bibliei Catolice a Cărților Interzise.

Persecuția Yazidilor Edit

Persecuția Yazidilor a fost în curs de desfășurare cel puțin din secolul al X-lea. [318] [319] Religia Yazidi este considerată drept închinarea diavolului de către islamiști. [320] Yazidii au fost persecutați de triburile kurde musulmane încă din secolul al X-lea [318] și de Imperiul Otoman din secolele al XVII-lea până în al XX-lea. [321] După masacrul Sinjar din 2014 al mii de yazidi de către Statul Islamic din Irak și Levant, yazidii încă se confruntă cu violența din partea Forțelor Armate Turcești și a aliatului său Armata Națională Siriană, precum și a discriminării din partea Guvernului regional Kurdistan. Conform tradiției yazidi (bazată pe tradiții orale și cântece populare), s-a estimat că în ultimii 800 de ani au fost efectuate 74 de genocide împotriva yazidilor. [322]


Răspândirea Evangheliei în Evul Mediu

Bernard Hamilton dezvăluie povestea complexă a răspândirii credinței creștine și a ierarhiilor sale concurente.

Deși occidentalii nu și-au propus să exploreze lumea până în secolul al XV-lea, credințele lor pătrunseseră de mult în toate părțile. Când Constantin cel Mare și colegul său Licinius au declarat creștinismul o religie legală în Imperiul Roman în 313 d.Hr., au pus capăt a aproape trei secole de persecuție sporadică, dar uneori severă. Au existat multe secte creștine diferite în secolul al IV-lea, dar cea mai mare și mai bine organizată s-a numit biserică catolică (sau universală) și în 392 Teodosie I a făcut creștinismul catolic religia oficială a Imperiului. Celelalte secte au dispărut până în anul 700 și aproape toate bisericile din lumea medievală și-au urmărit descendența din biserica catolică din secolul al IV-lea. Aceștia au acceptat aceleași cărți biblice ca canonice, venerarea lor publică fiind centrată pe Euharistie, iar autoritatea în toate le-a fost conferită episcopilor. Creștinismul medieval în toate formele sale a fost profund influențat de monahism, o practică care se răspândise din Egiptul secolului al IV-lea în toate părțile lumii creștine, iar bărbații și femeile care trăiau ca solitari religioși erau considerați deosebit de apreciați.

Biserica catolică, care s-a închinat în latină și l-a recunoscut pe papa ca fiind episcopul său superior, a fost singura instituție care a supraviețuit prăbușirii puterii romane în provinciile occidentale în secolul al V-lea și formării regatelor independente acolo de către coloniștii germani. Până în secolul al VII-lea toți acei conducători fuseseră convertiți la catolicism, care s-a răspândit și dincolo de fostele frontiere imperiale către țările celtice din Scoția și Irlanda. Este posibil ca Europa occidentală medievală să fie fragmentată politic, dar a rămas unită într-o credință religioasă comună.

Europa catolică s-a dovedit rezistentă la atacurile unor noi dușmani în anii 800-1000 - vikingii din nord, maghiarii din est și musulmanii din Africa de Nord din sud. Parțial ca urmare a căsătoriei între invadatori și creștinii occidentali, religia catolică s-a răspândit în toată Scandinavia și, de asemenea, în noile țări pe care vikingii le descoperiseră și se stabiliseră în nordul Atlanticului, în special Islanda și Groenlanda, unde a fost înființată o episcopie în 1112. În mod similar, maghiarii, împreună cu celelalte popoare din Europa centrală, precum boemii și polonezii, au fost convertiți la catolicism până în c.1000. Sicilia, Iberia și insulele Baleare au fost recucerite de la musulmani într-o serie de războaie susținute de papalitate, care au început în secolul al XI-lea, dar s-au încheiat doar când Granada a căzut în mâinile regilor catolici ai Spaniei în 1492. Deși în unele regiuni existau comunități evreiești. orașe și grupuri de musulmani din unele regiuni de frontieră sudice, până în 1050 marea majoritate a locuitorilor din vestul Europei erau membri ai Bisericii Catolice. Mici mișcări de divergență s-au dezvoltat în timpul secolului al XI-lea și o tradiție a disidenței a trăit în restul Evului Mediu, dar impactul său a fost limitat, cu excepția unor zone precum Languedocul din secolul al XIII-lea și Boemia secolului al XV-lea.

La începutul secolelor medievale, biserica occidentală a fost custodia alfabetizării într-o lume barbară și a devenit inevitabil implicată în activitatea guvernului laic, deoarece conducătorii se bazau pe clerici pentru a elabora legi și a ține evidența. Biserica s-a închinat în latină și a păstrat tradiția clasică a învățării în unele dintre școlile sale monahale și catedrale. Civilizația catolică occidentală a ajuns la maturitate în secolele al XII-lea și al XIII-lea, când creșterea sa de studii a găsit expresie instituțională în apariția universităților în care studenții au fost instruiți să argumenteze în termeni de logică aristotelică. În timp, acest lucru a dus la reformularea doctrinei creștine de către teologi precum Sfântul Toma de Aquino, care au încercat să demonstreze că nu există un conflict necesar între rațiunea umană și revelația divină.

Întemeierea Ordinelor frățenilor dominicani și franciscani din secolul al XIII-lea a transformat viața spirituală a Bisericii occidentale. Membrii lor au luat voturile monahale tradiționale, dar și-au dedicat viața muncii pastorale, cu scopul de a produce un laic bine instruit și devotat. Ei i-au încurajat pe bărbați și femei să caute sfințenia nu în mod tradițional, renunțând la lume, ci rămânând în lume și consacrându-și viața de zi cu zi serviciului lui Dumnezeu.

Biserica a patronat mereu artele. Bisericile romanice și mai târziu gotice au fost decorate cu fresce și înfrumusețate cu vitralii, o formă distinctivă occidentală de artă religioasă. Însoțirea tradițională a liturghiei a fost mărită în secolul al XIV-lea de polifonie. Prin urmare, era firesc ca, atunci când în Italia din secolul al XIV-lea să se dezvolte interesul pentru literatura și arta Greciei și Romei clasice, Biserica să împărtășească acest entuziasm și, până în 1500, Roma devenise centrul Renașterii, precum și al religiosului. capitala Europei de Vest.

Biserica s-a dezvoltat în diferite moduri în provinciile de est ale Imperiului Roman guvernate de la Constantinopol, pe care Constantin cel Mare și-a făcut-o capitală în 325. Această parte a statului roman, care a supraviețuit până la cucerirea turcească din 1453, și-a luat numele de la Bizanț. , fostul nume grecesc pentru Constantinopol. Aici împăratul a fost considerat viceregentul lui Hristos Rege în treburile temporale, în timp ce patriarhul Constantinopolului era șeful ierarhiei bisericești și păstrătorul credinței ortodoxe (așa cum biserica a devenit cunoscută în Evul Mediu).

Constantinopolul a fost cel mai mare oraș din lumea creștină medievală și catedrala sa, biserica Sfânta Înțelepciune (Hagia Sophia), comandată de Iustinian I (527-65), a fost o capodoperă a ingineriei în care o cupolă imensă a fost suspendată deasupra unei mari bazilică. Interiorul era îmbrăcat în marmură și decorat cu mozaicuri, iar biserica putea oferi cea mai magnifică liturghie din creștinătate. În secolul al IX-lea, misiunile ortodoxe din Constantinopol au convertit bulgarii, sârbii și slavii, triburi care invadaseră și stabiliseră provinciile balcanice cu vreo 200 de ani înainte. În secolul al IX-lea, sfinții Chiril și Metodie au conceput o formă scrisă a limbii slave și noile biserici au ajuns să folosească traducerile liturghiei ortodoxe în limba slavonă veche făcute de discipolii lor. Ortodoxia bizantină în ritul slavonic vechi s-a răspândit și în Rusia după ce prințul Vladimir de Kiev a fost botezat în 988.

Monahismul a ocupat un loc important în Biserica Bizantină și când Sfântul Atanasie a fondat Marea Laura pe Muntele Athos lângă Tesalonic în 963 și călugărilor li s-a dat controlul asupra peninsulei lungi de cincizeci și cinci de mile, acesta a devenit centrul spiritual al lumii ortodoxe. Comunități din Balcani, Caucaz și Rusia, precum și din provinciile grecești, au fost înființate în curând acolo.

Nici o altă civilizație nu s-a apropiat vreodată de gradul de măiestrie estetică și tehnică pe care bizantinii l-au obținut în producerea mozaicurilor, dar aceasta era o formă de elită a artei religioase, deoarece era atât de costisitoare. Icoanele sau picturile religioase pe panouri de lemn, care sunt focare de devotament în bisericile și casele ortodoxe, au ocupat un rol important în viața devoțională la toate nivelurile sociale încă din secolul al VIII-lea. Acestea au avut o semnificație spirituală de când cel de-al doilea Sinod de la Niceea din 787 a apărat utilizarea artei reprezentative religioase susținând că Hristos, prin întruparea sa, a făcut posibil ca întreaga creație materială să fie consacrată gloriei lui Dumnezeu și să devină un vehicul al harului.

Deși la începutul evului mediu bisericile bizantine și cele occidentale erau unite în chestiuni de credință, ele au ajuns ulterior să înțeleagă unele părți ale acelei credințe (de exemplu, rolul în Biserica universală a papei ca succesor al Sfântului Petru) în diferite moduri . Tensiunile politice dintre Occident și Bizanț au culminat cu sacul Constantinopolului prin cruciada a patra în 1204 și au exacerbat acele diferențe și, în secolul al XIII-lea, au condus la o schismă care nu a fost încă vindecată.

Un al treilea centru al creștinismului s-a dezvoltat în antichitatea târzie, când Antiohia din Siria, care ocupase un loc important în istoria Bisericii timpurii, era unul dintre cele mai mari orașe din estul Mediteranei. Până în secolul al V-lea episcopul său primise titlul de Patriarh și era considerat capul lor de toate bisericile din Asia.

Monahismul a înflorit în Siria secolului al V-lea și asceza a luat unele forme extreme. St Symeon Stylites și-a părăsit mănăstirea în 423 și și-a petrecut restul vieții deasupra unei serii de coloane din ce în ce mai înalte, pe ultima dintre ele, înaltă de 60 de picioare, a rămas timp de douăzeci de ani, absorbit de rugăciune, până la moartea sa în 459. Imens un număr de oameni l-au vizitat pentru a cere mijlocirea pentru bolile și suferințele lor și, ocazional, împăratul din Constantinopol a trimis să-i ceară sfatul.

În timpul secolului al V-lea au apărut serioase diviziuni între creștinii din Răsărit. Acestea au apărut din dezacordurile dintre teologi, care au căutat să definească credința tradițională că Hristos este atât Fiul lui Dumnezeu, cât și fiul Mariei, în terminologia filozofică greacă. Unele dintre deciziile referitoare la aceste dispute, au fost ratificate de Consiliile Generale ale Bisericii și s-au dovedit acceptabile în provinciile grecești, au fost respinse de unii episcopi din provinciile de est din motive care erau adesea mai semantice decât de fond, dar acei episcopi care nu erau de acord au atras numeroase în rândul populației neelenice care a avut puțină simpatie cu Biserica Imperială din Constantinopol. Încercările de a găsi un compromis s-au rupt în secolul al VI-lea, iar diviziunile au devenit permanente. În timp ce unii oameni au rămas fideli patriarhilor ortodocși din Antiohia, care erau în comuniune cu Constantinopolul, un număr mare s-au separat pentru a forma biserica iacobită, numită după primul său episcop, Iacob Baradeus, care avea propriul său patriarh și venera în siriac - vorbirea comună la momentul. În secolul al VII-lea, chestiile s-au complicat și mai mult când maroniții, găsiți în principal în Muntele Liban, s-au desprins și ei de biserica ortodoxă și și-au numit propriul patriarh.

Episcopul Ierusalimului, căruia i se acordase titlul de patriarh în 451 de Consiliul de la Calcedon, avea jurisdicție asupra Palestinei. Această provincie a rămas în mare parte ortodoxă. Ierusalimul, biserica mamă a creștinătății, a fost un punct de vedere spiritual pentru întreaga lume creștină. În 325, Constantin cel Mare a ordonat construirea unei biserici pe ceea ce se credea în mod tradițional siturile Calvarului și ale mormântului lui Hristos din Ierusalim. Acest mare altar, cunoscut de bizantini sub numele de Anastasis sau biserica Învierii, și pentru creștinii occidentali ca biserica Sfântului Mormânt, a devenit imediat un centru de pelerinaj și a rămas așa pe tot parcursul Evului Mediu, în ciuda schimbărilor frecvente ale conducătorului laic. Adepții bisericilor din întreaga lume s-au întâlnit și s-au închinat la sanctuarul fondatorului lor.

Când în c.640 adepții arabi ai profetului Mahomed au cucerit Siria și Palestina, aceștia au tolerat în egală măsură toate formele de creștinism, dar au interzis creștinilor să facă prozelitismul musulmanilor cu durerea morții. Deși în 800-950 au avut loc conversii la scară largă la islam, creștinii au rămas în continuare o minoritate semnificativă în acele regiuni. Prima cruciadă (1096-99) a adus o mare parte din această zonă sub stăpânirea occidentală (francă) timp de aproximativ 200 de ani. Francii au stabilit Biserica Catolică în regatul lor, dar au tolerat toate formele de creștinism de rit oriental. În această perioadă, Biserica Maronită a intrat în deplină comuniune cu Biserica occidentală, și-a păstrat propria ierarhie, liturgie și drept canonic, iar patriarhul său a fost supus direct papei. Acea uniune a durat până în prezent. Deși francii au fost alungați în cele din urmă din Țara Sfântă în 1291, o prezență catolică a fost restaurată acolo în 1336, când sultanul Egiptului a permis franciscanilor să înființeze Custodia Terrae Sanctae pentru a sluji pelerinilor occidentali care vizitează Locurile Sfinte.

Mergând mai spre est, creștinismul ajunsese în Caucaz în secolul al IV-lea. Armenia, unde regele Tiridates al III-lea a fost convertit de Sfântul Grigorie Iluminatorul în c.314, pretinde în mod just ca fiind primul stat creștin, deoarece în Imperiul Roman de atunci creștinismul, deși tolerat, nu era religia stabilită. În regatul vecin Iberia (Georgia), introducerea creștinismului în secolul al IV-lea a fost atribuită în mod tradițional Sf. Nino, singura femeie care a primit vreodată titlul onorific de apostol. Ambele biserici caucaziene au ajuns să adopte o liturghie populară, dar în timp ce biserica georgiană a rămas în comuniune cu biserica ortodoxă din Bizanț, biserica armeană a refuzat să recunoască Consiliul general din Calcedonia din 451 la care nu fusese reprezentată și a devenit independentă propriul său Catholicus la începutul secolului al VII-lea. Armenii, deși au fost răspândiți pe scară largă în Levant și Orientul Apropiat în Evul Mediu, și-au păstrat identitatea religioasă, iar biserica a dezvoltat forme distincte de liturgie, cântare și drept canonic.

Creștinii erau întotdeauna minoritari în Imperiul persan, unde zoroastrianismul era religia stabilită, iar creștinii de acolo erau supuși inițial patriarhilor din Antiohia, dar s-au implicat în disputele hristologice din secolul al V-lea și în anii 480 cei mai mulți dintre aceștia au cedat formează o biserică independentă cu propriul patriarh. Ei sunt adesea, dar în mod greșit, numiți nestorieni. Ei s-au numit Biserica Răsăritului și sunt cunoscuți și ca creștini caldeeni.

Cucerirea arabă a secolului al VII-lea, care a dus la instaurarea islamului, nu a făcut prea puține diferențe în ceea ce privește statutul lor. Mulți creștini persani au devenit musulmani în secolele al IX-lea și al X-lea, dar aceste pierderi au fost compensate de activitatea misionară a bisericii din Est din afara Imperiului Arab. O stelă la Xian din China consemnează sosirea în 635 a unei misiuni creștine din Persia și relatează modul în care împăratul Taizong a tradus scripturile creștine și, găsind noua credință „misterioasă, minunată și calmă”, a dat permisiunea să fie întemeiată o mănăstire în capitala sa. Biserica din Est a înflorit în China până în 845, când a fost interzisă de împăratul Wuzong, un Daoist devotat. Între timp, au fost fondate biserici de-a lungul rutelor comerciale care leagă Persia de China, iar în 795 patriarhul Timotei I a consacrat un episcop pentru Tibet. În c.1000, conducătorul Keraitilor, un popor mongol-turc, a devenit creștin și acea religie s-a răspândit apoi nu numai între tribul său, ci și printre popoarele vecine din Asia centrală, naimani și merkiți.

Astfel, când Genghis Khan a devenit conducător al confederației mongole în 1206, el i-a numărat pe principii creștini printre vasalii săi. Succesorii săi, deși nu au devenit ei înșiși creștini, au favorizat Biserica din Răsărit. Când au cucerit China, au permis clerului creștin să acționeze acolo, iar când au demis Bagdad în 1258, întreaga populație a fost pusă în sabie - cu excepția patriarhului din Est și a turmei sale. Mongolii i-au numit pe creștini în funcții de autoritate în țările musulmane pe care le-au cucerit pentru că au avut încredere în ei și sub stăpânirea mongolă Biserica din Est a ajuns la culmea puterii sale.

Această ascendență creștină a fost profund resentimentată de supușii necreștini ai mongolilor. După ce Ilkhanul mongol din Persia a fost convertit la Islam în 1295, biserica din Est a fost aspru persecutată de majoritatea musulmană acolo și, în mod similar, când dinastia Ming nativă a răsturnat stăpânirea mongolă în China, în 1368, creștinii au pierdut favoarea și au fost conduși în subteran. După aceea, biserica odinioară mare a Răsăritului a căzut în declin și până în 1500 avea relativ puțini adepți.

Singura parte a Imperiului Arab în care creștinii nu erau tolerați era Arabia. În antichitatea târzie au existat numeroase biserici în multe dintre provinciile de coastă ale peninsulei, precum și de-a lungul granițelor cu Siria și Mesopotamia, dar mai târziu s-a susținut că Muhammad, când a murit, și-a exprimat dorința ca toți arabii (și, prin urmare, implicit întreaga Arabie) ar trebui să fie de o singură credință. Această politică a fost pusă în aplicare doar încet, dar până în 1000 nu s-au găsit urme de creștinism organizat pe continentul arab, deși insula Socotra, între Arabia și Cornul Africii, era încă locuită de creștini caldeeni când portughezii au anexat-o în 1507.

Din cel puțin secolul al IV-lea, au existat biserici creștine pe coasta Malabar din sudul Indiei, care au pretins că au fost întemeiate de apostolul Toma. Deși această afirmație nu este imposibilă, ea se bazează doar pe tradiție.Au existat foarte puține dovezi despre istoria acestor creștini din sudul Indiei în Evul Mediu, dar când portughezii au ajuns în India la începutul secolului al XVI-lea, au descoperit că creștinii Sf. Toma se închinau în siriac și erau conduși de episcopii persani numiți de patriarhul biserica Răsăritului din Bagdad. Clericii inferiori erau indieni sudici și biserica lor acceptase sistemul de castă al culturii hinduse dominante în care trăiau. Astfel, deși neatinsul a fost botezat de ei, nu li s-a permis să se închine cu restul comunității. Această practică a fost contestată de clerul catolic occidental care slujea portughezilor.

În antichitatea târzie, creștinismul a fost puternic înrădăcinat în nordul Africii, care a produs teologi notabili precum Sf. Ciprian și Sf. Augustin. Toate provinciile din vestul Cirenei (în Libia modernă) făceau parte din biserica occidentală și se închinau în latină. În secolul al VI-lea au fost efectuate misiuni de succes în rândul nomazilor din Sahara, iar unii dintre Garamantes au devenit creștini latini. Cu toate acestea, după cucerirea arabă, bisericile nord-africane au început să scadă. Acesta a fost un proces lent, iar papii au continuat să numească episcopi în cartiere precum Cartagina și Tripoli până la mijlocul secolului al XII-lea, dar urmele comunităților creștine organizate și indigene devin rare după acel moment.

Cirena și Egiptul au făcut parte din lumea elenistică. Creștinii de acolo se închinau în limba greacă și erau supuși patriarhului Alexandriei. În secolul al IV-lea Egiptul a fost cuprins de fervoarea monahală. Țara faraonilor a fost transformată sala de festivaluri a Tutmosis III din templul din Karnak a fost transformată într-o biserică, în timp ce anahoritele creștine (pustnici) locuiau în unele dintre mormintele regale din Valea Regilor.

Controversele hristologice din secolul al V-lea s-au dovedit la fel de divizatoare în Egipt ca în Siria și din anii 530 s-a dezvoltat o schismă între populația elenizată care trăia în unele orașe din delta Nilului, care a rămas în comuniune cu patriarhii ortodocși din Alexandria și restul populației, care a format biserica coptă din Egipt cu propriul său patriarh. Copta, o formă târzie a limbii egiptene antice, a fost vorbirea obișnuită a Egiptului și a fost folosită de biserica coptă în liturgia sa. Biserica coptă era o biserică soră a bisericii iacobite din Siria.

Arabii care au cucerit Egiptul în anii 640 au recunoscut ambele biserici. Islamul a făcut mai mulți convertiți și, până în secolul al X-lea, creștinii egipteni deveniseră o minoritate, deși substanțială, dar patriarhii copți au continuat să fie tratați cu respect de către conducătorii musulmani, deoarece aceștia erau șefii recunoscuți ai bisericilor din regate. din Nubia, la sudul Egiptului de-a lungul Nilului. Primele încercări arabe de anexare a Nubiei au eșuat și după 650, frontiera egipteană a fost fixată la Philae. La sud se aflau două regate independente: Makuria, care se întindea de la Philae până la a șasea cataractă a Nilului și Alwa, a cărei capitală se afla la Soba, pe Nilul Albastru, lângă Khartoumul modern. Ambele regate deveniseră creștine în secolul al VI-lea, iar în toată Nubia Nilul era căptușit cu biserici și mănăstiri, decorate cu fresce vii și distinctive, în care liturgia Alexandriei era cântată în limba greacă. Bisericile din ambele regate i-au recunoscut pe patriarhul copt drept șef și a consacrat episcopii lor metropolitani. Aceste culturi creștine viguroase s-au prăbușit abia la sfârșitul Evului Mediu, când puterea regală a devenit slabă atât în ​​regate, cât și în organizarea bisericii.

Regatul Axum, din care a evoluat regatul medieval al Etiopiei, a devenit creștin în timpul domniei regelui Ezana (r. 325-52). În Evul Mediu, Abuna, sau șeful bisericii etiopiene, a fost întotdeauna un călugăr egiptean numit de patriarhul copt, dar, în afară de această legătură, creștinismul etiopian s-a dezvoltat în mare măsură izolat și într-un mod distinct. În secolul al VII-lea, biserica a abandonat limba greacă și a adoptat limba vernaculară Geeze în liturgia sa. În conformitate cu o viziune a închinării la Paradis acordată Sfântului Yared, sistrumurile sau zgomotele sacre erau zguduite și tobe batute pentru a însoți cântarea în procesiunile ecleziastice, în timp ce umbrele liturgice colorate erau ținute peste clerici pentru a le proteja de soare.

Tradiția ascetică a monahismului egiptean timpuriu a fost păstrată în Etiopia. Multe mănăstiri au fost construite pe vârfurile formațiunilor stâncoase, sau pe margini înguste, înalte de pe laturile munților, și erau accesibile doar urcând pe frânghii coborâte de frați. Deși astfel de locații au fost alese parțial din motive de securitate, călugării au dorit să locuiască și în locuri cât mai îndepărtate de lume.

Egiptenii se gândeau la Etiopia ca la un ținut îndepărtat și exotic din care ambasadele veneau uneori la Cairo aducând daruri neobișnuite, precum cel trimis în 1209 de regele Lalibela cu un elefant, o girafă, o hienă și o zebră pentru sultan și o coroană de aur curat pentru patriarhul copt. La fel ca majoritatea creștinilor medievali, Lalibela credea că biserica este noul Israel. În capitala sa, Roha (acum numită Lalibela), a comandat construirea unui număr mare de biserici de altar închise din stânca vie. Acesta trebuia să fie un centru de pelerinaj și un simbol pentru poporul său din Sfântul Sion, pentru că multe dintre biserici au fost numite după altarele principale ale Ierusalimului. Cele mai vechi dovezi scrise pentru epopeea etiopiană, Kebra Nagast (Gloria regilor), datează din domnia sa și relatează modul în care regii Etiopiei provin de la Menelik, fiul lui Solomon și regina din Seba, despre care se spune că au adus Chivotul Legământului din Ierusalim în Etiopia.

În Evul Mediu ulterior, fiecare biserică din Etiopia avea un tabot, un altar portabil care simboliza Arca Legământului, iar când un tabot era purtat în procesiune în afara unei biserici, clerul dansa înaintea ei, așa cum regele David dansase odată în fața Arcei. , dar adevărata Arcă se credea că se odihnește în catedrala de la Axum. Singură printre bisericile din Africa, cea a Etiopiei a crescut ca mărime și putere în Evul Mediu evanghelizând zonele uriașe cucerite de coroană în provincia Shoa la sud și în jurul lacului Tana la vest.


Religia în Evul Mediu - Istorie

Potrivit Sfântului Augustin, fiecare persoană s-a născut vinovată de păcatul originar.

Acesta este păcatul comis când Eva l-a ispitit pe Adam în povestea Grădinii Edenului din religia creștină. Prin urmare, Eva a fost responsabilă pentru păcatul inerent al omenirii, suferințele rasei umane și moartea lui Hristos pe cruce. Fecioara Maria, pe de altă parte, a fost considerată responsabilă pentru mântuirea omenirii, deoarece a adus pe lume pe Fiul lui Dumnezeu.

Evul mediu timpuriu a dat naștere vederii femeii ca instrument al răului. Femeile au crescut în stimă bărbaților în Evul Mediu ulterior, datorită răspândirii cultului Fecioarei. Fecioara Maria a fost femeia ideală. Închinarea la Maria s-a tradus într-o altă fază a vieții medievale, așa-numita „iubire curtoasă”, în care un bărbat a păstrat o (presupusă) devoție castă față de o doamnă de rang superior.

Multe femei au ales să se dedice Bisericii, din oricare dintre multele motive. Unele călugărițe au fost închinate la vârste mici de familiile lor, care doreau să facă bine pentru Biserică. Cu toate acestea, călugărițele puteau intra în mănăstire în orice etapă a vieții, de la copilărie mică până la bătrânețe. De ce au făcut-o? În multe cazuri, a fost o chestiune de adevărată evlavie și Dumnezeu a devenit viața acestor femei. În alte cazuri, monahismul a fost o evadare dintr-o viață de umbre și nesiguranță, fertilitate și degradare și, văzând un potențial pe care l-au învățat, nu au rămas neîmplinit pentru totdeauna. Înainte de secolul al XII-lea, casele religioase erau independente una de alta. În secolul al XII-lea, au apărut ordine care stabileau un standard de viață și comportament pentru grupurile de case.

Negând căsătoria și dedicându-și viața Bisericii, femeile au putut să-și păstreze atât mințile, cât și trupurile. Le-a dat femeilor obișnuite șansa de a examina machiajul sufletului și, în felul său silențios, le-a încurajat să facă alegeri pentru ele însele. Biserica a devenit un azil în care bărbații aveau acces la educație - și dacă bărbații, de ce nu femeile? Multe femei și-au dat seama că, atâta timp cât vor rămâne inculte, vor fi considerate ca fiind inferioare. Înarmate cu inteligență și cunoștințe, femeile ar putea să-i depășească pe cei înțelepți. Alfabetizarea a fost un privilegiu de care mulți au profitat.

Cu toate acestea, în multe cazuri, nu a fost să fie. Puține femei care și-au dedicat viața Bisericii au învățat vreodată să scrie. Preoții nu au văzut nevoia ca maicile să scrie. Ce scriere mică avem astăzi sunt eforturi care decurg din dorința anumitor indivizi de a transmite mesajele lor timpul.

Un alt avantaj al aderării la biserică a fost celibatul, care, la fel ca alfabetizarea, a ridicat femeile din societatea medievală la un punct de mare respect. Rămânerea castă ar fi salvat o femeie de a deveni la fel de păcătoasă ca Eva.

Viața unei călugărițe se baza pe rutină și regularitate. Cele mai austere ordine de călugărițe nu și-au scutit nici de greutățile observate în casele religioase masculine. La 2 dimineața, călugărițele se ridicau pentru Liturghie. La 6 dimineața se ridicau pentru ziua respectivă și spuneau Primul. Tierce, sext, none, vecernie și Compline au urmat pe tot parcursul zilei. Iarna, când s-a întunecat mai devreme, călugărițele s-au retras la culcare la ora 19:00. vara, la 20.00

Călugărițele au avut un anumit grad de libertate atunci când li s-a permis să-și aleagă propriile starețe și preoțe. De multe ori au solicitat unui oficial local al bisericii bărbătești ca alegerea lor să o înlocuiască pe a lui. Cu toate acestea, multe starețe, oricine le-a numit, erau femei de afaceri sărace. Mănăstirile au suferit adesea sărăcie excesivă (adică o sărăcie mai mare decât intenționau jurămintele călugărițelor). Cererile făcute de localnici deseori le-au epuizat resursele.

Odată cu trecerea timpului, standardele educaționale și morale au scăzut. Mulți oficiali ai Bisericii de sex masculin erau supărați pentru că călugărițele nu mai puteau citi latina, ci doar franceza - și apoi, groaza ororilor - engleza. Călugărițele au devenit mai nepăsătoare în ceea ce privește păstrarea serviciilor. De asemenea, s-au bucurat de luxuri interzise precum dansul, rochiile frumoase și câinii de lapte.

În secolul al XIII-lea, o mișcare religioasă feminină a străbătut nordul Europei. Beginele nu erau călugărițe și nu erau sub comanda unui stareț sau preot bărbat. Au fost femei laice care au adoptat voluntar un stil de viață asemănător călugăriței. Mai puțin costisitoare decât zestrea plătită pentru o călugăriță, o adevărată mireasă a lui Hristos, casele beghine au putut găzdui femei din clasele mijlocii și inferioare ale societății. Beginele se întrețineau prin țesut, făcând treburile casnice și altele asemenea. Membrii ordinului erau liberi să plece - jurămintele lor puteau fi anulate - și chiar să se căsătorească.

Catarismul a fost o sectă dualistă originară din Bulgaria. Ei credeau într-un echilibru între bine (toate lucrurile spirituale și, prin urmare, curat) și rău (toate lucrurile pământului și, prin urmare, materialiste). După moarte, sufletele au fost plasate în trupuri noi (reîncarnare). Reîncarnarea a continuat, crescând în spiritualitate, până când a fost atins cel mai înalt nivel - o nirvana europeană. Catarii au negat miracolele creștine standard ale Învierii lui Hristos și răscumpărarea omenirii.

Evreii erau împrăștiați în toată Europa și aveau tendința de a forma comunități strânse și de a păstra pentru ei înșiși în speranța de a evita atenția periculoasă. Au fost priviți cu suspiciune nu numai din cauza religiei lor, ci și din cauza cămătarilor evrei care percepeau dobânzi și evreii în ansamblu se păstrau curați. Deși niciuna dintre aceste activități nu sună deosebit de suspectă pentru oamenii moderni, majoritatea creștină medievală a considerat că ambele sunt extrem de discutabile.

Dobânda de taxare a fost numită cămătărie și a fost interzisă de legea creștină. Evreii, scutiți, nu au văzut nimic păcătos în a obține profit. Religia evreiască cere membrilor săi să respecte curățenia personală, ceea ce i-a ajutat pe mulți evrei să evite ciuma. În consecință, creștinii au crezut că evreii practicau vrăjitoria pentru a evita boala sau chiar au provocat-o. Uneori țări întregi ar exila evrei. Anglia a făcut-o în secolul al XIV-lea, iar Portugalia a făcut-o câteva secole mai târziu.

În ceea ce privește persecuția, pentru evrei Evul Mediu a fost la fel ca oricare altă dată. Numai în Germania, cu sute de ani înainte de Holocaust, au existat pogromuri în Speyer, Worms, Trier și Mainz. Masacrele au fost provocate de o minte îngustă singulară, de un zel religios și de xenofobie, rezultând atrocități similare în Țara Sfântă a cruciaților. Evreii ar putea fi convinși sau forțați să renunțe la apostazie (adică să se convertească la creștinism), dar mai degrabă decât să permită acest lucru, multe evreice și-au ucis rudele.

Guvernul evreiesc din cele mai multe regiuni a legat religia, creând un sistem juridic bazat pe legile stabilite de Tora. De exemplu, dispozițiile pentru căsătorie au fost stabilite prin documente religioase care precizează exact ceea ce fiecare soț poate aștepta și cere de la celălalt. Femeile evreice ar putea exercita o libertate mai mare în căsătoria femeilor creștine. O femeie are dreptul la zece lucruri în căsătorie: mâncare, îmbrăcăminte, drepturi conjugale, tratament dacă este bolnavă, răscumpărare dacă este răpită, înmormântare dacă moare, sprijin financiar dacă este văduvă, adăpost dacă este văduvă, doved pentru ea fiice și o moștenire pentru fiii ei. Un bărbat se poate aștepta doar la patru lucruri: câștigurile soției, orice găsește, interesele din moșia ei și moștenirea moșiei sale dacă moare. Fiecare soț ar putea restricționa distanța parcursă de celălalt și pe cine ar fi permis să locuiască în casă - inclusiv socrii.

Dacă o femeie își urăște soțul, ar putea divorța de el. Și aceasta este o libertate de care s-au bucurat puține femei creștine.

Evreii aveau și ei propriile legi sumptuare (restricționarea hainelor). Orice îmbrăcăminte care părea arogantă sau ostentativă era interzisă, cu excepția sărbătorilor. Aceasta a inclus mâneci căptușite cu mătase, jachete căptușite cu blană și centuri și centuri care cântăresc mai mult de zece uncii.

Musulmanii, deși nu sunt la fel de răspândiți în Europa medievală ca evreii, ca să nu mai vorbim de creștini. Ei erau „infidelii” din Țara Sfântă, ținta cruciadelor. Unii dintre ei s-au stabilit în sudul Europei, în special în țările din peninsula Iberică.

Dacă femeile evreiești aveau mai multe libertăți decât femeile creștine, femeile musulmane aveau în mod categoric mai puține și deseori încă. Prin urmare, documentele musulmane medievale nu erau adresate femeilor, ci bărbaților, care îi instruiau pe bărbați cum pot trata sau nu femeile și cum pot acționa și nu femeile. Un soț ar putea vizita o varietate de pedepse împotriva unei soții truculente, inclusiv bătaie. Cu toate acestea, dacă soția era ascultătoare, soțului ei îi era interzis să o abuzeze.


Progresul musulman în știință și matematică

În Evul Mediu, musulmanii au prezentat cunoștințele științei, matematicii și medicinei. Au fost deschise noi uși în domeniul cercetării.

Progresele cercetării începuseră cu ajutorul califului Al mam’un, el a stabilit Bayt-UL-hikmah (casa înțelepciunii) la Bagdad. Califul i-a încurajat pe cărturari să traducă alte cărți în arabă.

Lucrările medicilor, filosofilor au fost traduse în arabă din persan, latin și grec. Bagdadul a devenit centrul învățării, oameni din întreaga lume au început să se adune aici pentru învățare și cercetare.

Muhammad Ibn Musa al-Khwarizmi a lucrat în casa înțelepciunii, a explicat cum pot fi folosite expresiile algebrice pentru rezolvarea problemelor zilnice și a inventat și termenul „zero”. Omar Khayyam a găsit o metodă de rezolvare a expresiilor cubice.

Trigonometria a fost inventată și de omul de știință musulman al-Battani Al-Majriti, care a corectat tabelele și calculele astronomice. Marinarul musulman Muhammad al-Idris a proiectat o hartă a lumii care a fost foarte detaliată și precisă în Evul Mediu.

Muhammad Ibn Zakriya al-Razi, unul dintre cei mai mari doctori musulmani, a scris cartea „Viața virtuoasă”Care a fost fundamentul medicinii în avans și a fost folosit în Europa de mult timp. Ibn Sina a descris legătura dintre sănătatea mentală și cea fizică.

Ibn al-Nafs a descris circulația sângelui. În 751 d.Hr., musulmanii au învățat, de asemenea, fabricarea hârtiei prin care toate informațiile erau stocate în mod corespunzător. Toate aceste descoperiri și cercetări musulmane au ajutat la revoluționarea evului mediu.


Evul Mediu poate fi definit, în general, ca perioada din Europa de la căderea imperiului roman occidental, ca. 476 și descoperirea Americii în 1492. Sfârșitul Evului Mediu poate fi definit și de la începutul Renașterii și al Reformei.

De-a lungul perioadei lungi de muzică medievală, biserica romană a fost forța dominantă și unificatoare în muzica occidentală. Cele mai importante evoluții muzicale au fost stabilirea și codificarea repertoriului cântărilor de câmpie ale Liturghiei și oficiilor, care ar servi drept bază structurală pentru nenumărate compoziții seculare, precum și sacre, în secolele următoare, ascensiunea tehnicilor și formelor polifonice și dezvoltarea a ritmurilor metrice și a principiilor de organizare ritmică.

Biserica Catolică aprecia foarte mult muzica, iar cele mai vechi cântece de Crăciun datează din secolul al IV-lea (cel mai vechi cunoscut este Isus refulsit omnium de Sf. Hilary de Poitiers). Sfântul Ambrozie din Milano (340-97) a scris cel puțin o duzină de imnuri, inclusiv „Veni Redemptor gentium” („Redemptor of the nations, come”), toate având opt strofe pe 4 linii, muzicologii nu pot stabili cu certitudine dacă a scris și melodiile. Ambrose a dezvoltat un cânt antifonal care urma să fie folosit în biserică timp de secole. Era o formă de cântat congregațional în care două grupuri ale congregației cântau alternativ. [1] Muzica asociată acum cu aceste imnuri este din secolele ulterioare. Sfântul Ambrozie este considerat unul dintre fondatorii muzicii bisericești occidentale. Un alt imn atribuit Sfântului Ambrozie care este încă cunoscut este Conditor alme siderum ("Creatorul înălțimii înstelate").

Printre scriitorii de imn importanți care au venit după Sfântul Ambrozie s-au numărat

Imnurile lor au fost puse pe un cântec nearmonizat.

La fel ca toată muzica din lumea occidentală până în prezent, plainchant-ul creștin era monofonic: adică era compus dintr-o singură melodie fără niciun suport armonic sau acompaniament. Multe sute de melodii sunt definite de unul dintre cele opt moduri grecești, dintre care unele sună foarte diferit de scările majore și minore cu care suntem obișnuiți astăzi urechile noastre. Melodiile sunt libere și par să rătăcească, dictate de textele liturgice latine la care sunt așezate. Pe măsură ce aceste cântări s-au răspândit în toată Europa, au fost înfrumusețate și dezvoltate de-a lungul multor linii diferite în diferite regiuni.

Formele sau repertoriul cântării pot fi împărțite în psalmodic și non-psalmodic. Există trei forme principale de psalmod: antifonal, în care două jumătăți ale corului cântă versuri de psalm în alternanță cu un refren (antifon) responsorial, în care unul sau mai mulți soliști alternează cu corul în cântarea versurilor de psalm și un refren (răspunde) și direct, în care cantorii cântă versuri fără un refren. Formele non-psalmodice includ forma strofică a imnului, în care se repetă o singură melodie pentru toate strofele secvenței, în care există repetare în fiecare cuplet formele repetitive ale Kyrie și Agnus Dei și formele non-repetitive ale Sanctus, Gloria și Credo.În Liturghie, cântările Ordinului sunt toate non-psalmodice, iar cele ale Cuvenitului sunt psalmodice. Formulele de recitare sunt utilizate atât pentru textele psalmodice, cât și pentru cele non-psalmodice. Tonurile psihice silabice sunt modele muzicale bazate pe modul care se potrivește recitării versetelor psalmului. Începutul, mijlocul și sfârșitul fiecărui vers sunt punctate cu mici intonații, formule flexibile, mediante și cadențiale.

Există trei stiluri melodice de cântare: silabică, în care fiecare silabă a textului este setată la o singură notă neumatică, în care două până la o duzină de note însoțesc o silabă și melismatică, în care silabele singure pot fi cântate la zeci de note. Liturghiile creștine sunt împărțite în Liturghia euharistică și Oficiul divin, iar liturgia este cea care determină stilul muzical al cântecului simplu. În general, cu cât ocazia este mai solemnă, cu atât muzica este mai floridă, deși cele mai solemne cântări sunt intonate de celebrant. Fiecare familie de cântări este caracterizată printr-un tip melodic specific: antifonele și psalmii sunt în mod normal stabiliți silabic, introiturile, melodiile Sanctus și Agnus Dei sunt neumatice, iar gradualele, aleluia și ofertoriile conțin melisme extinse.

Compoziția chantului implică selectarea inventată a materialelor modale tradiționale, care pot fi împărțite în celule, formule și modele. Celulele sunt gesturi melodice miniaturale, care fie stau singure, fie contribuie la formulele stilizate mai mari. Formulele sunt mai lungi, elemente melismatice mai individuale și tiparele sunt cadre flexibile sau tonuri care găzduiesc fraze întregi de text. Aceste expresii melodice sunt alese și ordonate conform procedurilor modale stabilite.

Din cântecul cantorial și din evoluția melodică a declarației simple, o profuzie de cântări liturgice dezvoltate în secolele IV și V. Pe măsură ce biserica s-a răspândit, diferite tradiții ale cântării [2] au apărut, cele mai importante fiind bizantine, vechi romane, galicane și mozarabice.

Papa Grigorie I, c. 540-604

Cântarea Romei se dezvoltase pe vremea Papei Grigorie I [3], după care este numit întregul corp al cântecului roman (adică cântarea gregoriană). Grigorie a poruncit să se găsească o modalitate de a colecta și păstra cântările călugărilor. Textele, toate latine, provin din liturgia Bisericii. Muzica este formată dintr-o singură linie melodică, cântată la unison și fără ritm. Este încă cântat și înregistrat în secolul al XX-lea. & quotChant & quot (Hollywood, CA: Angel Records, 1994), o înregistrare pe casetă a călugărilor benedictini din Santo Domingo de Silos din regiunea Castilia din Spania, vândută pe scară largă la mijlocul anilor 1990 în Statele Unite.

Puține urme ale cântecului gallican există astăzi, în timp ce repertoriul ambrozian este încă folosit la Milano. Cântarea mozarabă a fost înlocuită în secolul al XI-lea.

Masa din biserica occidentală (romană) a evoluat ca un ritual latin format din cântări ale corului masculin și recitare a preotului - congregația nu a participat. Cântările corului, care sunt elementele de importanță muzicală, se împart în două categorii: adecvate (texte care variază de la o zi la alta în funcție de festival și anotimp) și obișnuite (texte cântate în mod normal la fiecare Liturghie). Cântările proprii, derivate în mare parte din bisericile răsăritene și sinagoga evreiască, constau în primul rând din psalmi cu antifon interpolat și versuri responsoriale (Introit, Gradual, Aleluia sau Tract, Offertory, Communion). Codificate în principal în timpul domniei Papei Grigorie I (590-604), aceste cântări, precum și altele de mai târziu, au ajuns să fie numite „grecorian”.

Sub domnia unui papa bizantin, Vitalian (657-672), liturghia și cântarea Romei au suferit o reformă temeinică, ale cărei roade au fost concepute pentru utilizarea exclusivă a curții papale. Această cântare a fost răspândită de Carol cel Mare, aproximativ 150 de ani mai târziu, în Imperiul Franc ca parte a încercărilor sale de unificare politică. Cântarea vitaliană (sau carolingiană), deși foarte ornamentată, a fost caracterizată de o mare claritate a liniei melodice. Așa cum s-a potrivit cu modelele accentuale ale textelor în proză liberă, melodiile de cântare au fost scrise într-un ritm liber folosind note de durată lungă și scurtă în proporție de două la una.

Imnurile latine includ secvențe - poezii lungi, rimate - datând din secolul al X-lea.

Cântarea obișnuită a evoluat mai lent, realizându-și forma finală în secolul al XI-lea (Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Agnus Dei). În jurul anului 1300 aceste cinci cântări au început să fie tratate ca un ciclu, iar termenul missa li s-a aplicat ca grup, precum și întregii liturghii.

2. Câmpia simplă este numele dat muzicii liturgice vocale monodice (cu o singură linie melodică) a bisericilor creștine-catolice. Este neînsoțit și are de obicei un ritm liber, care nu este împărțit într-o măsură regulată. Așa cum sunt folosiți în mod obișnuit, termenii cântec simplu sau plainchant și Cântarea gregoriană sunt sinonime. Întoarcere

3. Grigorie I, cunoscut sub numele de Grigorie cel Mare, a fost papa din 590 până în 604. Născut c.540 pentru o familie patriciană bogată din Roma, a ales să urmeze o carieră publică. La 30 de ani a fost numit prefect al Romei. Nemulțumit de succesul lumesc, Grigorie s-a îndreptat spre o viață de evlavie și contemplare. A devenit călugăr (c. 574) într-una din cele șapte mănăstiri pe care le construise cu banii lui, urmând regula Domnului Sfântul Benedict. Grigorie a fost ales papa în 590. El a fost primul călugăr care a atins papalitatea. Întoarcere

Imnurile și colindele Crăciunului
Douglas D. Anderson

Copyright 1996, Toate drepturile rezervate.

Imnurile și colindele Crăciunului nu este responsabil pentru conținutul site-urilor externe.

Ad Majorem Dei Gloriam

Dacă doriți să ajutați la susținerea Imnelor și Colindelor de Crăciun, faceți clic pe butonul de mai jos și faceți o donație.


Religia în Evul Mediu - Istorie

Majoritatea oamenilor din Europa medievală erau foarte religioși. Ei și-au dus bebelușii la biserică pentru a fi botezați și au fost îngropați în curtea bisericii. Spre deosebire de astăzi, biserica catolică era singura biserică din Europa și toți creștinii îi aparțineau. Cu propriile sale legi, terenuri și impozite, biserica catolică a fost o instituție foarte puternică. Oamenii știau de alte religii și atât judaismul, cât și islamul aveau adepți în Europa, dar toți necreștinii erau considerați „infideli” și tratați ca suspecți. Evreii au fost expulzați din Anglia în 1290 și au fost persecutați în Europa în secolul al XIV-lea. Biserica catolică avea sediul la Roma și era condusă de papa. Oamenii au încercat ocazional să înființeze alte biserici, cum ar fi catarii din Franța secolului al XII-lea și Lollardii din Anglia secolului al XV-lea. Majoritatea oamenilor credeau însă că toată lumea ar trebui să creadă într-o singură religie și cea mai puternică la acea vreme era biserica catolică, astfel încât creștinii care se opuneau bisericii catolice erau tratați cu asprime. Catarii, de exemplu, au fost condamnați de papa pentru că au crezut că totul de pe pământ a fost creat de diavol și a fost lansată o cruciadă împotriva lor. În următorii 26 de ani, mii dintre ei au fost sacrificați până când au fost șterși cu toții.

Biserica catolică era condusă de clerici. Unul dintre ei lucra ca preoți în bisericile parohiale - aproape fiecare sat avea propria biserică, iar preoții aveau o influență considerabilă asupra oamenilor. El i-ar putea forța să participe la biserică și să-i pedepsească în curtea bisericii dacă refuzau. Preoții au adunat, de asemenea, o zecime din tot ceea ce țăranii au produs din pământul lor pe parcursul anului, numit „quottithe”.

Numai anumiți oameni puteau deveni preoți. Iobagii au fost interziși, la fel ca persoanele cu deficiențe fizice, deși domnia sa era uneori relaxată. Nici o femeie nu putea deveni preoți, iar bărbaților care au devenit preoți li sa interzis să se căsătorească.

Preoții erau numiți și controlați de episcopi, echivalentul nobililor Bisericii. Dețineau moșii mari, bogate și își aveau sediul în catedrale. Catedrala a fost de departe cea mai mare clădire din orice oraș medieval. Mulți dintre clerici trăiau separat pentru restul populației în comunități religioase speciale numite abații sau priorități. Ei au promis că vor rămâne în abație pentru tot restul vieții și că își vor petrece timpul în studiul rugăciunii și în munca manuală. Spre deosebire de preoție, această viață era deschisă atât bărbaților, cât și femeilor. Bărbații au devenit călugări și femeile călugărițe. Cu excepția câtorva cazuri rare, toate abațiile erau comunități de un singur sex. La fel ca preoții, călugărilor și călugărițelor li s-a interzis să aibă copii sau să se căsătorească.

Au existat numeroase ordine religioase în evul mediu, dar cele mai populare două au fost benedictinii care purtau haine negre și cistercienii care purtau alb. Mănăstirile benedictine au fost uneori găsite în orașe, dar cele mai multe au fost construite în mediul rural - de fapt, cistercienii ar locui în mod deliberat în zone îndepărtate, astfel încât să nu fie distrase de la rugăciunile lor.

În timp, a fost fondată o nouă ordine numită frați. Cuvântul călugăr înseamnă pur și simplu „fratele”, iar călugării erau ca niște călugări prin faptul că făceau jurăminte religioase și trăiau în comunități religioase - spre deosebire de călugări, deși își părăseau prioritățile în fiecare zi pentru a aduce religia în masă. Frații au aderat la un jurământ strict de sărăcie și au trebuit să cerșească pentru tot. Cele mai importante două ordine ale fraților erau franciscanii și dominicanii.

Ca urmare a muncii bisericilor a devenit atât bogată, cât și influentă. Oricine era suspectat că nu este de acord cu învățăturile Bisericii era numit eretic și ars pe rug. Mulți credeau că, chiar dacă ar ajunge în rai în viața de apoi, vor trebui să petreacă o mie de ani în purgatoriu pentru a fi curățați de păcatele lor pe pământ gata pentru paradisul cerului. Atât de mulți oameni bogați ar plăti biserica să spună mase suplimentare pentru ei în speranța că va reduce timpul petrecut în purgatoriu.

În 1302 Papa Bonifaciu a emis bula (legea papală) Unam Sanctum, care a declarat că papa avea autoritate completă nu numai asupra bisericii, ci și asupra tuturor regilor și conducătorilor din lume. Taurul a declarat că neascultarea de dorințele papei va duce la culpătura vinovaților direct în iad. Un an mai târziu, regele Filip al IV-lea al Franței l-a capturat și l-a închis pe papa în vârstă de 86 de ani, care a murit de șoc. Următorul papa, Clement al V-lea, a fost francez și, în loc să locuiască la Roma, ca toți papii anteriori, a decis să se mute la Avignon, un oraș din Provence. În următorii 70 de ani, toți papii au fost francezi și au locuit la Avignon. Papa Grigorie al XI-lea s-a întors la Roma în 1378, dar după moartea sa a avut loc o schismă (divizare) printre cardinali (principalii oameni ai bisericii). Unii l-au susținut pe candidatul italian Urban VI, alții l-au ales pe Clement VII și s-au mutat înapoi la Avignon. „Antipapa” Clement VII era șchiop, avea un strabism și era violent și nemilos. Urban VI, pe de altă parte, a devenit nebun de putere și până la sfârșitul secolului al XV-lea au existat doi papi, fiecare dintre care i-a excomunicat pe adepții celuilalt.


Alte religii în Italia

Mai puțin de 1% dintre italieni se identifică ca o altă religie. Aceste alte religii includ în general budismul, hinduismul, iudaismul și sikhismul.

Atât hinduismul, cât și budismul au crescut semnificativ în Italia în secolul al XX-lea și ambii au obținut statutul de recunoaștere de către guvernul italian în 2012.

Numărul evreilor din Italia este de aproximativ 30.000, dar iudaismul este anterior creștinismului din regiune. Peste două milenii, evreii s-au confruntat cu persecuții grave și discriminări, inclusiv deportarea în lagărele de concentrare în timpul celui de-al doilea război mondial.


Priveste filmarea: ARHEOLOGII AU DESCOPERIT OSEMINTELE SFANTULUI PETRU! CELE MAI UIMITOARE DESCOPERIRI (Ianuarie 2022).