Articole

Wampanoag I ScFr - Istorie

Wampanoag I ScFr - Istorie

Wampanoag I.

(ScFr: dp. 4.215; 1. 355 '; b. 45'2 "; dr. 19'; s. 18 k .; a. 10 8" sb., 2 100-pdrs., 2 24-pdr. Cum ., 2 12-pdr. Cum., 1 60-par. R. Pivt .; cl. Wampanoag)

Wampanoag - o fregată cu șurub - a fost stabilit la 3 august 1863 de New York Navy Yard, N.Y .; lansat la 15 decembrie 1864, sponsorizat de domnișoara Case, fiica căpitanului Augustus Ludlow Case, comandant secund al șantierului naval; și comandat la 17 septembrie 1867, comandantul căpitanului J. W. A. ​​Nicholson.

Incursiunile comerciale efectuate de CSS Alabama și CSS Florida, ambele construite în curți englezești, au atins un punct în 1863 în care relațiile pașnice continue între Statele Unite și Marea Britanie au fost grav periclitate. Drept urmare, Congresul a răspuns autorizând construcția unei noi clase de fregate cu șurub ca parte a proiectului de lege privind achizițiile navale din acel an. Aceste nave, concepute pentru a fi cele mai rapide din lume, au fost destinate utilizării în operațiuni de lovit și fugit împotriva porturilor și comerțului britanic în caz de război. Wampanoag a fost nava principală a acestei clase.

Wampanoag conținea numeroase caracteristici de design fără precedent în construcția navală americană. Coca ei - proiectată de arhitectul navei de tuns B. F. Delano - era neobișnuit de lungă și conică în raport cu grinda navei. Mașinile ei, dezvoltate de controversatul inginer naval B. Isherwood, au fost unice pentru motorul cu aburi cu angrenaj, în care mașinile cu mișcare lentă cuplate cu uneltele de propulsie cu mișcare rapidă. Dezbaterea extraordinară cauzată de acest design a întârziat construcția, împiedicând Wampanoag să fie finalizat la timp pentru a servi în războiul civil.

Fregata cu șurub a părăsit în cele din urmă New York-ul pentru încercări pe mare, la 7 februarie 1868. La 11 februarie, a început testele de viteză, plecând în condiții de vreme aspră de la Barnegat Light, NJ, la Tybee Island, Ga. Ea a parcurs distanța de 728 de statut mile în 38 de ore pentru o viteză medie susținută de 16,6 noduri, la un moment dat făcând 17,75 noduri. O altă navă, crucișătorul american Charleston, nu a egalat acest record timp de 21 de ani.

În perioada 22 februarie 1868 - 8 aprilie, Wampanoag a fost desfășurat ca flagship al Flotei Atlanticului de Nord. La 6 mai 1868, a renunțat la New York Navy Yard. Wampanoag a fost redenumit Florida la 15 mai 1869.

Controversa generată de designul neconvențional al fregatei a atins apogeul în 1869 când o comisie navală a examinat și condamnat nava. Contraamiralul R. M. Goldsborough, comodorul Charles S. Boggs și inginerii E. D. Robie, John W. Moore și Isaac Newton au considerat nava inacceptabilă pentru serviciul activ în marină. Ei s-au plâns de spațiile sale neobișnuit de mari de mașini, de consumul mare de cărbune și au găsit o greșeală deosebită în ceea ce privește lățimea îngustă în raport cu lungimea ei. Comisia a declarat că acest lucru a cauzat rularea și tensionarea excesivă a navei. Drept urmare, Florida a rămas în mod obișnuit la New York timp de cinci ani înainte de a pleca la 6 martie 1874, spre New London, Conn., Pentru a deveni o navă de primire și depozitare la stația navală de acolo.

Florida a rămas la New London, putrezind, până în februarie 1886. A fost vândută, la New York, la 27 februarie 1886 către Edwin LeBars.


Unitățile SCFR răspund la focul de structură târzie

Chiar înainte de ora 21:00 miercuri, 19 mai, unități cu incendiu și salvare din județul Stafford (SCFR) au fost expediate pentru un incendiu de structură raportat în blocul 00 al cercului Red Bud de lângă Embrey Mill Road. Primele unități sosite au fost marcate pe scenă la mai puțin de cinci minute mai târziu și au raportat fum puternic din garajul alăturat al unei case unifamiliale. Condițiile de fum au fost, de asemenea, raportate în toată reședința.

La acea vreme, în reședință erau opt ocupanți, dintre care șase locuiau acolo. Toți s-au putut autoevacua înainte de sosirea unităților și niciunul nu a raportat răni. Primul a fost marcat sub control în mai puțin de 15 minute. Alarmele de fum erau prezente și funcționau în momentul incendiului.

Biroul de pompieri și rsquos din județul Stafford a stabilit că incendiul a apărut în garaj și a fost accidental. Reședința este temporar nelocuibilă, iar rezidenții au refuzat asistența Crucii Roșii Americane.

Unitățile SCFR au fost asistate la fața locului de serviciile de pompieri și de urgență Quantico


400 de ani de la „Primul Ziua Recunoștinței”, tribul care i-a hrănit pe pelerini continuă să lupte pentru pământul său într-o altă epidemie

Când Paula Peters era în clasa a doua în Philadelphia la mijlocul anilor 1960, ascultând un profesor vorbind despre colonia Plymouth și Mayflower, un elev a întrebat ce s-a întâmplat cu nativii americani care i-au ajutat pe pelerini să se stabilească, Wampanoag. Profesorul a spus că toți au murit.

& # 8220Când a menționat că suntem morți, asta a fost devastator, și # 8221 Peters, 61 de ani, și-a amintit de TIME. & # 8220 Am ridicat mâna și am spus că nu este adevărat, eu sunt un Wampanoag și eu sunt încă aici. Nu știam suficient ca elev de clasa a doua, aș putea să o provoc, dar cred că de atunci am provocat acel profesor de clasa a II-a. O parte din ființa mea de zi cu zi le spune oamenilor că suntem încă aici. & # 8221

De atunci, Peters, membru al tribului Mashpee Wampanoag, a promovat educația despre istoria reală din spatele sărbătorii Zilei Recunoștinței. Ea și fiul ei au contribuit la încorporarea perspectivei Wampanoag în evenimentele din jurul aniversării a 400 de ani de la aterizarea Pilgrims & # 8217 în Cape Cod luna aceasta. La cinci săptămâni după acostarea Mayflower-ului în 1620, pelerinii au navigat departe pentru a găsi un teren mai potrivit pentru a cultiva culturile dorite și au ajuns în Patuxet, numele Wampanoag pentru zona în care au înființat Plymouth Colony. Acest contact cu europenii & # 8220 a adus ciumă și boli și aproape ne-a distrus, așa că nu este la fel de mult un motiv de sărbătoare & # 8221 spune Kitty Hendricks-Miller, 62 de ani, coordonator indian al educației la tribul Mashpee Wampanoag. Pentru mulți Wampanoag, Ziua Recunoștinței a fost întotdeauna considerată o zi de doliu din cauza acelei epidemii și a secolelor de politici de îndepărtare a indienilor americani care au urmat.

Mulți Wampanoag sperau că aniversarea a 400 de ani de la debarcarea Mayflower va fi un eveniment de galvanizare pentru a reaminti oamenilor că Wampanoag există încă, dar multe dintre evenimentele comemorative au fost anulate, amânate sau mutate online din cauza pandemiei COVID-19. Wampanoag-ul cu care a vorbit TIME a exprimat cu toții un sentiment de & # 8220eerie & # 8221 d & eacutej & agrave vu, minunându-se de cât de mult nu s-a schimbat în 400 de ani în anumite privințe. Tribul este în mijlocul unei lupte pentru supraviețuire pe două fronturi: lupta pentru a supraviețui în timpul unei pandemii globale și lupta pentru menținerea controlului asupra pământului lor.

Cu patru sute de ani în urmă, Wampanoagul se îndepărta de o epidemie care aproape a distrus satul Patuxet. În 1616, înainte de sosirea Pilgrims & # 8217, o boală încă misterioasă a provocat o epidemie care a decimat aproximativ 75% până la 90% din cele 69 de sate care alcătuiau națiunea Wampanoag pe atunci. Fără cunoștințe moderne despre modul în care se răspândesc bolile, Wampanoags a atribuit-o spiritelor supranaturale și prafului de pușcă.

& # 8220 Epidemia care a decimat oamenii Wampanoag chiar înainte de sosirea Mayflower a măturat majoritatea populației lor. & # 8221 spune David J. Silverman, istoric și autor al Țara asta este țara lor: indienii Wampanoag, colonia Plymouth și istoria tulburată a Ziua Recunoștinței. Inițial, & # 8220 o mulțime de indigeni au asociat arme de foc cu boli epidemice, deoarece ceea ce știu este când apar europenii și își trag armele, la scurt timp după aceea, oamenii încep să moară de boală epidemică. & # 8221

Astfel de focare de boală ar fi frecvente în zonele Wampanoag în următorii 30 de ani sau cam așa ceva. Europenii au considerat decimarea populației native ca fiind asemănătoare cu „# 8220Dumnezeu îi îndepărtează pe păgâni”, spune Silverman.

& # 8220 Aceasta face parte din ceea ce a creat vulnerabilitatea care le-a permis pasagerilor Mayflower să aibă un loc în Massachusetts, & # 8221 spune Hartman Deetz, 45 de ani, artist, educator și activist Mashpee Wampanoag. La începutul secolului al XVII-lea, unele estimări spun că erau mai mult de 40.000 de oameni Wampanoag în New England. Acum se estimează că sunt 4.000-5.000. Astăzi formează două triburi recunoscute pe plan federal, Mashpee și Aquinnah & mdash, cele mai mari două comunități din Wampanoag și mdashas, ​​precum și alte câteva triburi recunoscute de Massachusetts.

Este oarecum ironic faptul că, la cea de-a 400-a aniversare a recunoașterii acestui punct din istorie, suntem obligați să rămânem acasă și să rămânem separați și să simțim acea teamă și incertitudine și unele dintre lucrurile cu care strămoșii mei se confruntau într-o perioadă mult mai severă. moda, & # 8221 adaugă consilierul Aquinnah Wampanoag, Jonathan James-Perry, 44 de ani, care este prezentat într-o expoziție online Ascultarea vocilor Wampanoag: Dincolo de 1620 găzduit de Muzeul de Arheologie și Etnologie Peabody de la Universitatea Harvard.

Poveștile despre boli care distrug populația Wampanoag, care se oglindesc atât de strâns cu cea a pandemiei moderne, sunt doar unul dintre multele aspecte care sunt lăsate în afara istoriei Ziua Recunoștinței a Americii.

De fapt, tot ce știm despre masa cunoscută sub numele de "# 8220Primul Ziua Recunoștinței" și # 8221 din 1621 provine din câteva paragrafe scrise, respectiv, de personalități proeminente din Plymouth Colony, Edward Winslow și guvernatorul William Bradford, sugerând experților că nu a fost & # 8217t o mare afacere la vremea aceea. O mare parte din semnificația mesei a fost adăugată în secolul al XIX-lea, când națiunea a fost împărțită asupra sclaviei și războiului civil, ca o oportunitate de a-i încuraja pe americani să se reunească în cadrul unei sărbători federale. O mare parte din semnificația din spatele mesei a fost creată de-a lungul anilor, dând naștere la multe mituri și concepții greșite pe care Wampanoags și nativii americani, în general, au dezbătut-o de atunci.

Fiind o persoană Wampanoag în această perioadă a anului, este mereu izbitor să spunem această poveste a pelerinilor și a indienilor, și totuși oamenii Wampanoag sunt adesea lăsați în afara acestei povestiri despre această poveste. Nu ni se oferă decența de a avea chiar și numele nostru ca popor menționat, & # 8221 spune Deetz.

Linda Coombs, 71 de ani, educatoare a muzeului Aquinnah Wampanoag la care a participat, de asemenea Ascultarea vocilor Wampanoag: Dincolo de 1620 și informează profesorii despre perspectivele nativilor americani din istoria SUA, consideră că violența după acea mitică masă de Ziua Recunoștinței trebuie confruntată direct. & # 8220Când coloniștii au venit în secolul al XVII-lea, au trebuit să scape de noi într-o formă sau într-o altă manieră, fie că ne transformă, ne mută, ne anihilează sau ne expediază din țară în sclavie, iar eu doresc doar ca oamenii să știe asta, deoarece această istorie nu este încă bine cunoscută, dar asta a fost nevoie pentru ca America să fie ceea ce este astăzi și ca oamenii să se așeze pentru a lua cina de Ziua Recunoștinței. & # 8221

La sfârșitul lunii martie, la apogeul pandemiei coronavirusului, Departamentul de Interne al SUA a anunțat că nu există o bază pentru ca tribul și rsquos-ul de 321 de acri de teren tribal din Mashpee și Taunton, Mass., Să aibă statutul de rezervă, deoarece tribul presupus # 8217t îndeplinesc definiția indianului. În iunie, un judecător federal a numit Departamentul de Interne & decizia rsquos & ldquoarbitrară, capricioasă, un abuz de discreție și contrar legii, & # 8221 și a declarat că agenția va trebui să re-analizeze problema dacă tribul are dreptul la rezervarea terenurilor, în timp ce corectează toate erorile care au condus la decizia sa inițială. Dar problema nu este rezolvată și, în timp ce tribul așteaptă o nouă decizie a Interiorului și a RSC, speră la o protecție permanentă printr-un act al Congresului. De asemenea, are un aliat în președintele ales, Joe Biden, a cărui platformă națională tribală indică faptul că el se află pe partea tribului Mashpee Wampanoag și că Biden verifică un nativ american să fie secretar al Departamentului de Interne, ceea ce ar putea ajuta și el.

Tribul Mashpee a avut, de asemenea, propriile provocări pe plan intern, deoarece președintele său a fost arestat pe 13 noiembrie și acuzat de acceptarea de mită în legătură cu planurile de construire a unui cazinou.

& # 8220 Suntem din nou 400 de ani mai târziu, în mijlocul unei pandemii și în mijlocul unei apucări de terenuri și a unui argument asupra jurisdicției și a capacității dreptului colonial de a recunoaște drepturile oamenilor colonizați. & # 8221 spune Deetz.

Wampanoag are, de asemenea, o masă de familie în sărbătoarea federală, dar este una dintre mai multe Ziua Recunoștinței pe care o sărbătoresc pe tot parcursul anului, pentru a onora diferite recolte. Peters deține, de obicei, un foc de rugăciune în curtea ei, adunându-se în jurul unei gropi de foc, oferind tutun (punându-l în foc), unde se spune că rugăciunile își amintesc strămoșii și exprimă recunoștința în general. Anul acesta, din cauza COVID-19, familia ei și adunarea # 8217 vor fi mai mici decât de obicei.

Cea de-a 51-a Ziua Națională de Doliu anual va avea loc în continuare la Plymouth Rock. De obicei, atrage peste 1.000 de participanți în Ziua Recunoștinței, dar anul acesta organizatorii încurajează oamenii care nu locuiesc în apropiere să urmărească fluxul live pentru a reduce riscul de răspândire a COVID-19. Pandemia COVID-19 a agravat doar sentimentul de pierdere, deoarece participanții își amintesc colegii nativi americani care au murit de coronavirus, în special în națiunea Navajo.

Mahtowin Munro, în vârstă de 61 de ani, co-lider al Lakota al indienilor americani uni din Noua Anglie, va începe postul de apus la soare cu o zi înainte. Ea speră că, la fel cum mișcarea Black Lives Matter a conștientizat supremația albă, rasismul și atenția asupra perspectivelor negre, evenimentul este un memento pentru a asculta populația indigenă. & # 8220Când suntem împreună, există un sentiment profund de solidaritate și speranță pentru viitor că toți suntem împreună și ne ascultăm unii pe alții, ceea ce poate duce la un viitor mai bun pentru toată lumea. & # 8221

Aceste evenimente sunt oportunități de a vorbi despre felul în care oamenii sunt & # 8220thriving, & # 8221 nu doar supraviețuiesc. Hendricks-Miller nu-i place să folosească cuvântul supraviețuire la fel de mult. Suntem încă aici și preferăm să spunem, și luând în considerare tot ceea ce am trecut. Este ca o mantra răsunătoare, suntem încă aici. & # 8221


Povestea „noastră” Expoziția de istorie Wampanoag dezvăluie un nou capitol: Întoarcerea lui Tisquantum

Povestea „noastră”: 400 de ani de istorie Wampanoag, o expoziție educativă și culturală despre istoria și tradițiile tribului Wampanoag, a dezvăluit un nou capitol „Tisquantum Returns” luna trecută. Noul capitol a fost prezentat oficial la Muzeul Tantaquidgeon din Uncasville, Connecticut. Noua secțiune cuprinde trei panouri și un videoclip de 7 minute care ilustrează întoarcerea lui Tisquantum (cunoscută sub numele de Squanto) în satul Patuxet la scurt timp după Marele Muribund din 1616-1619.

Expoziția este deschisă publicului la Muzeul Tantaquidgeon până pe 20 decembrie. De asemenea, puteți vizualiza videoclipul online la www.mittark.com.

Povestea „noastră” este o expoziție interactivă itinerantă, relatată cu vocea nativă, care strălucește o lumină asupra evenimentelor istorice care au avut un impact semnificativ asupra tribului Wampanoag, relației lor cu pelerinii Mayflower și întemeierea coloniei Plymouth, evenimente de piatră de temelie care a modelat primele începuturi ale Americii. Plymouth 400 a lucrat îndeaproape cu Comitetul său consultativ Wampanoag, cu reprezentare atât a triburilor Aquinnah Wampanoag, cât și a triburilor Mashpee Wampanoag, la crearea expoziției.

În fiecare an, o nouă temă este adăugată la expoziție prima instalare debutată în 2014 cu „Captured 1614, o poveste critică a colonizării și a rădăcinilor sărbătorii americane, Ziua Recunoștinței. „The Messenger Runner” a adăugat un nou context în ceea ce privește tradițiile de comunicare ale tribului Wampanoag. „Marele muribund” descrie efectele catastrofale ale unei ciume care a devastat națiunea Wampanoag între 1616 și 1619. „Powwow” a fost introdus în noiembrie 2017. Acesta explorează tradițiile din jurul adunării și mulțumirii cu un amestec de videoclipuri interactive, contemporane artă nativă și fotografii colectate de Powwows-urile Mashpee și Aquinnah, organizate anual în iulie și, respectiv, în septembrie. În noiembrie 2018, capitolul „Guvernanță” a fost adăugat, cu accent pe stilul unic de guvernare practicat de Wampanoag și alte națiuni algonquin. Acest stil a fost atât de atrăgător pentru părinții fondatori ai Statelor Unite, încât multe elemente sunt reflectate în Constituție. Și acum, Capitolul 6 „Squanto Returns” este acum expus la Muzeul Tantaquidgeon din Uncasville, Connecticut. Răpit în 1614, aflați cum Squanto și-a găsit în cele din urmă drumul spre casă și la ce a trebuit să se întoarcă.

Plymouth 400 a comandat unei echipe de design nativi să creeze povestea „noastră” pentru a se asigura că expoziția a fost pe deplin reprezentativă pentru istoria popoarelor indigene din Noua Anglie. Indian Spiritual and Cultural Training Council Inc. și SmokeSygnals Marketing and Communications au conceptualizat, cercetat și produs povestea „noastră”, iar membrii triburilor Mashpee și Aquinnah Wampanoag au prezentat figuri istorice pentru expoziție. Crearea acestei expoziții se aliniază misiunii Plymouth 400 de a crea o comemorare care este exactă din punct de vedere istoric și incluzivă din punct de vedere cultural, întrucât popoarele indigene au refuzat participarea sau s-au confruntat cu denaturări și chiar omisiuni de la evenimentele aniversare anterioare.

„Percepțiile din perioada cea mai timpurie a lui Plymouth au devenit gravate în povestea americană atunci când președintele Lincoln a folosit simbolul iconic al poporului Wampanoag și al coloniștilor englezi care sărbătoreau împreună în 1621 ca reprezentare a cooperării în timp ce a proclamat sărbătoarea noastră națională, Ziua Recunoștinței”, a spus Michele Pecoraro, executiv Director Plymouth 400. „Plymouth 400 se angajează să creeze o comemorare care să fie exactă din punct de vedere istoric, ceea ce înseamnă abordarea realităților poveștii care nu reflectă descrierile simplificate și adesea inexacte ale Primului Ziua Recunoștinței. Această expoziție are scopul de a crea conversații în jurul acestor realități cruciale din istoria noastră într-un mod informativ și autentic, onorând contribuțiile ambelor culturi și recunoscând complexitatea relației lor. ”


Wampanoag I ScFr - Istorie

Tribul Chappaquiddick Wampanoag este un trib istoric din Massachusetts. Patriile sale ancestrale sunt insula Chappaquiddick, Cape Poge și Muskeget. Chappaquiddick Wampanoag erau un trib în momentul primului contact, când Statele Unite au devenit țară în 1776 și când Massachusetts a devenit parte a Uniunii Federale în 1789. Tribul avea două zone de rezervare pe Chappaquiddick până la sfârșitul anilor 1800. Astăzi, Chappaquiddicks locuiește în Martha’s Vineyard, insula mai mare de lângă Chappaquiddick, pe continentul din Massachusetts și Rhode Island (patria ancestrală a națiunii Wampanoag) și în toate Statele Unite. Tribul a depus mai multe petiții către Massachusetts Bay Colony și statul Massachusetts pe o perioadă de ani înainte de 1869. Cetățenii tribului vizitează și folosesc terenurile tradiționale de pe insula Chappaquiddick, iar mulți dintre ei sunt sau au fost părți la petiții pentru a înregistra terenurile neindieni în ultimii 20 de ani.

Tribul nostru a avut două rezerve asupra lui Chappaquiddick până când a fost adoptată legea din 1869 privind încredințarea indiană din Massachusetts. La acea vreme, pământurile noastre erau alocate indivizilor Chappaquiddick Wampanoag, iar Insula Chappaquiddick era absorbită de orașul Edgartown. Rezervările noastre sunt documentate ca Rezervația Terenurilor Cleared pe North Neck și Rezervația Woodlands la sud de Chappaquiddick Road peste 800 de acri.

Avem o istorie legislativă extinsă. Tribul nostru a depus petiții, acționează și soluționează pentru a soluționa nemulțumirile, problemele și preocupările Chappaquiddick cu Massachusetts Bay Colony și statul Massachusetts din 1692 până în 1870. Deși patria noastră ancestrală este insula Chappaquiddick, oamenii noștri au interacționat în mod obișnuit cu Aquinnah, Mashpee și alții. pe continent. Toți membrii noștri tribali înscriși provin din indivizi pe raportul Briggs din 1849 sau pe raportul Earle din 1859.

Date selectate:

Pakeponesso s-a născut în jurul anului 1595 Sachem din Chappaquiddick, Capul Poge și Muskeget

1611 - Epenow răpit - Epenow a fost răpit din Capul Poge și dus în Anglia. În 1614, Epenow i-a convins pe englezi că GOLD se afla înapoi în țara sa și la sosirea lor a scăpat înapoi pe insulă.

1621 - Epenow a semnat tratatul cu pelerinii - Epenow, reprezentând Capawock, a fost unul dintre sahemii care au semnat tratatul la Plymouth cu Massasoit.

1642 - Thomas Mayhew, Sr., a cumpărat revendicări suprapuse asupra terenului care este acum județul Dukes de la doi oameni în 1641, s-a numit guvernator al Martha’s Vineyard în 1642 și a început să cumpere terenuri de la diverși indieni. Pe atunci Pakeponessoo era sachem al lui Chappaquiddick. Pakeponessoo și succesorul său Seeknout nu vor vinde teren coloniștilor. Aceștia au echilibrat nevoile atât ale băștinașilor, cât și ale coloniștilor prin aranjamente care au permis ca aproximativ 140 de Wampanoag din Chappaquiddick și cei aproximativ 200 de coloniști din Edgartown să existe împreună.

Sachem Pakeponesso - a reproșat Hiacoomes pentru asocierea cu creștinii

1651 - Adunare creștină la Chappaquiddick condus de Hiacoomes 1651, biserică înființată pentru „membrii întâlnirii”.

1663 - Pakeponesso acordă teren lui Thomas Mayhew - Natick

Aproximativ 1681 - Seeknout, fiul mai mic al lui Pakeponesso devine sachem după moartea tatălui său

1691 - Joshua Seeknout - nepotul lui Pakepanesso este sachem din 1692 până la moartea sa în 1716, vinde insula Muskeget către Mayhew în 1692.

Petițiile de la 1726 la 1788 au fost depuse de oamenii noștri către guvernator și consiliul general care citează încălcarea terenului, vânzările ilegale de terenuri și comportamentul necorespunzător din partea tutorilor.

1772/1773 Chappaquiddick Wampanoag Petition to England - O petiție a fost predată de Simon Porrage (un reprezentant Wampanoag) regelui George al III-lea al Marii Britanii. El a ordonat soluționarea nemulțumirilor, dar Boston nu a ascultat.

1788 Divizia funciară - În 1788, porțiunea Insulei care nu fusese vândută înainte de acea dată a fost împărțită de colonie între coloniști și Chappaquiddicks. Au obținut „solul de nisip sumbru” și au păstrat doar 1/5 din insulă. Aveau două rezervații, rezervația Cleared lands de pe North Neck și rezervația Wood Lands.

1828 Set Off - În 1828, pământurile tribale au fost împărțite din nou de către gardieni (sub sistemul de rezervare tribală din MA) între familiile noastre. Această diviziune urmează unei cereri formulate de Chappaquiddicks ca terenurile să fie împărțite în funcție de unități familiale. Ținuturile comune

au rămas și anumite locații, cum ar fi mlaștinile de afine, au rămas pentru folosirea tribului.

Viața în anii 1800 - De-a lungul anilor 1800, Chappaquiddicks a îndurat greutăți sub sistemul de gardieni. Raportul Earle face o imagine a unui popor care se luptă să supraviețuiască. Le este greu să trăiască singuri pe pământ și sunt împărțiți dacă doreau dreptul de a deveni o parte a societății mai largi și de a nu mai fi „secții ale statului”.

Activitate LEGISLATIVĂ de câțiva ani - Actele și rezoluțiile din Massachusetts din 1692 până în 1859

1849 Raportul Briggs - Chappaquiddick Wampanoag sunt listate

1859 Raport John Milton Earle - Chappaquiddick Wampanoag sunt listate

Massachusetts Act to Enfranchise Indians din 1869 - Când terenurile au fost alocate conform Legii Massachusetts din 1869, terenurile Chappaquiddick au devenit parte a Edgartown în loc să devină un oraș separat. Țările Mashpee și Aquinnah au devenit orașe separate. Oamenii Mashpee și Aquinnah au deținut funcții de conducere în orașele nou înființate.

La începutul anilor 1900 - Adunări anuale pe North Neck în Chappaquiddick la locația loturilor de șlefuire. Timp de câțiva ani, în anii 1900, membrii familiilor tribale care trăiesc pe continent petrec perioade lungi în lunile de vară cu Handy, Healis și Rockers care locuiesc în Oak Bluffs.

Anii 1940 - Mai multe site-uri de pe insula Chappaquiddick, inclusiv South Beach și Cape Pogue, utilizate pe scară largă pentru antrenamentul cu bombe de scufundare și alte operațiuni de muniție în timpul celui de-al doilea război mondial de către avioane militare din stația aeriană navală Quonset Point din Quonset, R.I. Vezi și citește mai multe aici.

Anii 1950 și 1980 - Persoanele din Chappaquiddick au primit cecuri pentru loturile de teren din India Chappaquiddick. Persoanele care ocupau anumite loturi compensează titluri folosind procedurile instanțelor din Massachusetts.

Cereri de teren selectate:

1977 - Cazul Epps - Vezi cazul aici.

1981 - „O coaliție formată din șase triburi Wampanoag depune o acțiune împotriva guvernului federal - într-un efort de a recâștiga pământul. Chappaquiddicks, Christiantowners, Herring Ponders, Mashpees, Troys și Gay Headers. Robert C. Hahn, un avocat pentru indieni, a declarat că procesul susținea că suveranitatea asupra terenurilor indiene a fost transmisă de la stat la guvernul federal după 1789, ceea ce înseamnă că proprietatea tribală nu putea fi predată sau luată fără consimțământul federal ”. New York Times, 19 decembrie 1981.

1995 - Chappaquiddick Tribe of the Wampanoag Indian Nation Corp este înființat de liderii tribali, o corporație comunitară non-profit care se află sub Chappaquiddick Tribe of Wampanoag Nation.

2015 - Placă de înmormântare indiană Chappaquiddick - dedicat anual Chappaquiddick Wampanoag Adunarea plăcii a fost ridicată de Comisia cimitirului Edgartown.

1995 până în prezent - Adunări anuale din iulie pe insula Chappaquiddick.


Tabăra Pokanoket


Scriem în numele studiilor indigene americane și indigene (NAIS) la Brown, o inițiativă interdisciplinară a facultăților și studenților interesați de predare și cercetare care încearcă să afle mai multe despre tradițiile culturale și experiențele politice ale indigenilor și să le sporească înțelegerea. Popoare (în special în emisfera vestică) prin lentile istorice și contemporane.

Suntem siguri că mulți dintre voi au auzit că un grup de nativi au ocupat o porțiune din terenul lui Brown din Bristol. Au existat mai multe știri și știm că și postările de pe rețelele sociale au circulat. Universitatea a emis o declarație (actualizată continuu). Respectăm și apreciem problemele mai mari de deposedare și suveranitate tribală care sunt în joc aici și ne angajăm să continuăm să comunicăm și să acționăm în moduri respectuoase și semnificative pentru toate părțile implicate. Aceasta este o situație mult mai complicată decât au lăsat articolele și este clar că majoritatea oamenilor care le împărtășesc nu sunt conștienți de nuanță, așa că am vrut să vă oferim un pic mai mult context.

În statul Massachusetts, există două națiuni Wampanoag recunoscute federal - Tribul Wampanoag al lui Aquinnah și Tribul Mashpee Wampanoag. Aici, în Rhode Island, tribul indian Narragansett din județul South este singurul trib recunoscut federal. În timp ce există o lungă istorie de ștergere și asimilare forțată a popoarelor native în nord-est, ceea ce înseamnă că multe comunități tribale au fost scoase din istorie, tribul Pokanoket nu este recunoscut de guvernul federal sau de stat și, mai important, nu este recunoscut de celelalte comunități Wampanoag recunoscute federal.

Pokanoket-urile sunt un grup care pretinde descendență din linia regelui Philip (Metacom) după războiul regelui Philip, iar mulți membri ai grupului ar putea avea foarte bine strămoși nativi. Cu toate acestea, conform înregistrărilor istorice folosite de Mashpee pentru revitalizarea limbii, familiile Pokanoket au fost luate de Mashpee după război și au devenit parte a comunității lor. Există o diferență tehnică delicată, dar importantă, între deținerea strămoșilor nativi și deținerea statutului de națiune, iar aceasta este esența problemei aici.

La fel ca toate universitățile din Statele Unite, Universitatea Brown se află pe terenuri indigene, iar obiectivul inițiativei NAIS este, în parte, să-l ajute pe Brown să recunoască în mod productiv acea relație și responsabilitățile pe care le are. În ultimele câteva decenii, Brown a făcut progrese în acest sens și este pregătit să facă mult mai mult în următorii ani cu inițiativele noastre de studii native și alte lucrări în curs.

În prezent, Brown recunoaște semnificația culturală a terenurilor Bristol pentru popoarele Wampanoag și oferă acces oricărei persoane native native (inclusiv Pokanoket) care dorește să folosească terenul pentru nevoile spirituale sau comunitare. Pokanoket lucrează, de asemenea, cu ferma adiacentă Mt. Hope în fiecare vară pentru a rula o tabără de vară bazată pe cultură pe terenul în cauză și găzduiesc în plus un festival anual de recoltare a comunității pe teren.

Organizațiile activiste locale precum FANG Collective (în primul rând un grup anti-fracking) au sărit în susținerea și orchestrarea cauzei fără a ajunge la Aquinnah, Mashpee, Assonet, Herring Pond Wampanoag sau Narragansett, ceea ce reprezintă o problemă. Deoarece Pokanoket-ul este nerecunoscut, nu ar avea acces la nicio protecție federală sau de stat în jurul exploatațiilor tribale tribale și nu ar putea pune pământul în încredere, piatra de temelie a suveranității tribale. Îmbunătățirea administrării culturale și a utilizării acestui teren trebuie să implice toate triburile care au legături ancestrale și spirituale cu țara.

Am lucrat timp de mulți ani pentru a-l încuraja pe Brown să-și recunoască relația și responsabilitățile față de comunitățile locale native, iar aceste relații sunt foarte importante pentru noi pe măsură ce avansăm cu inițiativa noastră NAIS. Membrii administrației Brown de nivel înalt au contactat și lucrează cu Aquinnah și Mashpee în această problemă și s-au întâlnit și cu Pokanoket-ul aflat în prezent pe teren. Speranța este că pot ajunge la o concluzie pașnică.

Vă rugăm să respectăm să nu împărtășiți petiții, materiale de strângere de fonduri sau materiale sponsorizate de FANG și să ne puneți orice întrebări înainte de a distribui informații. Suntem bucuroși să oferim mai multe resurse cu privire la oricare dintre subiectele menționate pe scurt în acest e-mail și recunoaștem că nuanțele acestui lucru ar putea să nu fie complet clare pentru cei din afara comunităților native.


Astăzi există aproximativ patru până la cinci mii de Wampanoag. Majoritatea locuiesc în Massachusetts, unde există două triburi recunoscute la nivel federal, Aquinnah Wampanoag și Mashpee Wampanoag, precum și mai multe trupe mai mici în zone precum Herring Pond, Assonet și Manomet. În insulele din Caraibe există și descendenți ai oamenilor Wampanoag care au fost trimiși în sclavie după un război cu englezii din anii 1670.

Nu, Wampanoag nu au trăit niciodată în acest tip de locuințe. Un tipi (sau tipi) este un stil de casă construit în regiunea Marilor Câmpii. Au fost descrise în filme, artă și cărți de peste o sută de ani, așa că nu este de mirare că majoritatea oamenilor sunt foarte familiarizați cu tipii și nu atât de familiarizați cu wetus - tipul de case construite de nativi în nord-est.

Wampanoag tradițional wetus (casele) - numite și wigwams în tot nord-estul - au formă de cupolă și sunt acoperite cu stuf de coajă sau coadă. Aceste case sunt potrivite pentru climă și viață aici în nord-est.


Indieni Wampanoag

Indienii Wampanoag au trăit în ceea ce este acum cunoscut sub numele de Massachusetts și Rhode Island la începutul secolului al XVII-lea. The name means &ldquoeasterners&rdquo and at one point, their population was 12,000. Among the more famous Wampanoag chiefs were Squanto, Samoset, Metacomet, and Massasoit.

They were known to eat what is called the Three Sisters &ndash maize, beans and squash. They also were hunters-gatherers who also went fishing and ate fruits to round out their diet. They did not live in teepees or longhouses, but wetus. The wetus were doomed shaped huts made of sticks and grass. The Wampanoag spoke a language sometimes called Massachusett or Natick. Although this language has been extinct since the 1800&rsquos, there has been a movement recently to revive it based on existing texts.

Right before the Pilgrams landed in 1620, the Wampanoag Indians saw their population greatly reduced due to disease. One interesting fact that you may not know is that the tradition of Thanksgiving was adopted from the Wampanoag Indians interaction with the Pilgrims. However, Chief Metacomet, sometimes known as King Philip, declared war on the pilgrims. The growing number of English were displacing the Wampanoag Indians and converting them to their faith. Overall, King Philip felt the English were having negative affects on the ways of his tribe. The war only lasted a year, but it was the bloodiest of the Indian Wars, with most of the Wampanoag Indians and their allies, the Narraganset, being killed. Those that were not killed in war fled to other tribes and those captured were either relocated or sold into slavery. Another thing the war did was end the peaceful cohabitation of the New World and white settlers began to dominate the Native Americans.

Today, about 3,000 Wampanoag Indians still live in Massachusetts and Rhode Island. There is a reservation for the Wampanoag Indians on Martha&rsquos Vineyard that was set up by the United States government.


Wampanoag Story

A view from those who met the Pilgrims, the Wampanoag.

“In 1600 the Wampanoag probably were as many as 12,000 with 40 villages divided roughly between 8,000 on the mainland and another 4,000 on the off-shore islands of Martha’s Vineyard and Nantucket. The three epidemics which swept across New England and the Canadian Maritimes between 1614 and 1620 were especially devastating to the Wampanoag and neighboring Massachuset with mortality in many mainland villages (i.e. Patuxet) reaching 100%. When the Pilgrims landed in 1620, fewer than 2,000 mainland Wampanoag had survived. The island Wampanoag were protected somewhat by their relative isolation and still had 3,000. At least 10 mainland villages had been abandoned after the epidemics, because there was no one left. After English settlement of Massachusetts, epidemics continued to reduce the mainland Wampanoag until there were only 1,000 by 1675. Only 400 survived King Philip’s War.

Still concentrated in Barnstable, Plymouth, and Bristol counties of southeastern Massachusetts, the Wampanoag have endured and grown slowly to their current membership of 3,000. The island communities of Wampanoag on Martha’s Vineyard and Nantucket maintained a population near 700 until a fever in 1763 killed two-thirds of the Nantucket. It never recovered, and the last Nantucket died in 1855. The community Martha’s Vineyard has sustained itself by adding native peoples from the mainland and intermarriage, but by 1807 only 40 were full-bloods. Massachusetts divided the tribal lands in 1842 and ended tribal status in 1870, but the Wampanoag reorganized as the Wampanoag Nation in 1928. There are currently five organized bands: Assonet, Gay Head, Herring Pond, Mashpee, and Namasket. All have petitioned for federal and state recognition, but only Gay Head (600 members but without a reservation) has been successful (1987). The Mashpee (2,200 members) were turned down by the federal courts in 1978.

Like other Algonquin in southern New England, the Wampanoag were a horticultural people who supplemented their agriculture with hunting and fishing. Villages were concentrated near the coast during the summer to take advantage of the fishing and seafood, but after the harvest, the Wampanoag moved inland and separated into winter hunting camps of extended families. Since New England was heavily populated before 1600, these hunting territories were usually defined to avoid conflict. Ownership passed from father to son, but it was fairly easy to obtain permission to hunt in someone else’s lands. The Wampanoag were organized as a confederacy with lesser sachems and sagamores under the authority of a Grand Sachem. Although the English often referred to Wampanoag sachems as “kings,” there was nothing royal about the position beyond respect and a very limited authority. Rank had few privileges, and Wampanoag sachems worked for a living like everyone else. It should also be noted that, in the absence of a suitable male heir, it was not uncommon among the Wampanoag for a woman to become the sachem (queen or squaw-sachem)

The earliest contacts between the Wampanoag and Europeans occurred during the 1500s as fishing and trading vessels roamed the New England coast. Judging from the Wampanoag’s later attitude towards the Pilgrims, most of these encounters were friendly. Some, however, were not. European captains were known to increase profits by capturing natives to sell as slaves. Such was the case when Thomas Hunt kidnapped several Wampanoag in 1614 and later sold them in Spain. One of his victims – a Patuxet named Tisquantum (Squanto) – was purchased by Spanish monks who attempted to “civilize” him. Eventually gaining his freedom, Squanto was able to work his way to England (apparently undeterred by his recent experience with Captain Hunt) and signed on as an interpreter for a British expedition to Newfoundland. From there Squanto went back to Massachusetts, only to discover that, in his absence, epidemics had killed everyone in his village. As the last Patuxet, he remained with the other Wampanoag as a kind of ghost.

To Squanto’s tragic story must be added a second series of unlikely events. Living in Holland at the time was a small group of English religious dissenters who, because of persecution, had been forced to leave England. Concerned their children were becoming too Dutch and the possibility of a war between Holland and Spain, but still unwelcome in England, these gentle people decided to immigrate to the New World. The Virginia Company agreed to transport them to the mouth of the Hudson River, took their money, and loaded them on two ships (Speedwell and Mayflower) with other English immigrants not of their faith. The little fleet set sail in July only to have the Speedwell spring a leak 300 miles out to sea. Accompanied by the Mayflower, it barely made it back to Plymouth without sinking. Repairs failed to fix the problem, so in September everyone was crammed aboard the Mayflower, and the whole mess sent merrily on its seasick way to the New World.

Landfall occurred near Cape Cod after 65 days and a very rough passage, but strangely enough, the Mayflower’s captain, who had managed to cross the Atlantic during hurricane season, suddenly was unable to sail around some shoals and take them farther south. This forced the Pilgrims to find a place to settle in Massachusetts and try to survive a New England winter with few supplies. For the Virginia Company, there was no problem, since in 1620, Great Britain claimed the boundary of Virginia reached as far north as the present border between Maine and New Brunswick. So the Pilgrims were still in Virginia (although perhaps a little farther north than originally promised), but remembering Britain’s concern at the time about French settlement in Nova Scotia, the misplacement of the Pilgrims to New England may not have been entirely an accident.

Skipping past the signing of the Mayflower Compact, the first concerns of the new arrivals were finding something to eat and a place to settle. After anchoring off Cape Cod on November 11, 1620, a small party was sent ashore to explore. Pilgrims in every sense of the word, they promptly stumbled into a Nauset graveyard where they found baskets of corn which had been left as gifts for the deceased. The gathering of this unexpected bounty was interrupted by the angry Nauset warriors, and the hapless Pilgrims beat a hasty retreat back to their boat with little to show for their efforts. Shaken but undaunted by their welcome to the New World, the Pilgrims continued across Cape Cod Bay and decided to settle, of all places, at the site of the now-deserted Wampanoag village of Patuxet. There they sat for the next few months in crude shelters – cold, sick and slowly starving to death. Half did not survive that terrible first winter. The Wampanoag were aware of the English but chose to avoid contact them for the time being.

In keeping with the strange sequence of unlikely events, Samoset, a Pemaquid (Abenaki) sachem from Maine hunting in Massachusetts, came across the growing disaster at Plymouth. Having acquired some English from contact with English fishermen and the short-lived colony at the mouth of the Kennebec River in 1607, he walked into Plymouth in March and startled the Pilgrims with “Hello Englishmen.” Samoset stayed the night surveying the situation and left the next morning. He soon returned with Squanto. Until he succumbed to sickness and joined his people in 1622, Squanto devoted himself to helping the Pilgrims who were now living at the site of his old village. Whatever his motivations, with great kindness and patience, he taught the English the skills they needed to survive, and in so doing, assured the destruction of his own people.

Although Samoset appears to have been more important in establishing the initial relations, Squanto also served as an intermediary between the Pilgrims and Massasoit, the Grand sachem of the Wampanoag (actual name Woosamaquin or “Yellow Feather”). For the Wampanoag, the ten years previous to the arrival of the Pilgrims had been the worst of times beyond all imagination. Micmac war parties had swept down from the north after they had defeated the Penobscot during the Tarrateen War (1607-15), while at the same time the Pequot had invaded southern New England from the northwest and occupied eastern Connecticut. By far the worst event had been the three epidemics which killed 75% of the Wampanoag. In the aftermath of this disaster, the Narragansett, who had suffered relatively little because of their isolated villages on the islands of Narragansett Bay, had emerged as the most powerful tribe in the area and forced the weakened Wampanoag to pay them tribute.

Massasoit, therefore, had good reason to hope the English could benefit his people and help them end Narragansett domination. In March (1621) Massasoit, accompanied by Samoset, visited Plymouth and signed a treaty of friendship with the English giving them permission of occupy the approximately 12,000 acres of what was to become the Plymouth plantation.However, it is very doubtful Massasoit fully understood the distinction between the European concept of owning land versus the native idea of sharing it. For the moment, this was unimportant since so many of his people had died during the epidemics that New England was half-deserted. Besides, it must have been difficult for the Wampanoag to imagine how any people so inept could ever be a danger to them. The friendship and cooperation continued, and the Pilgrims were grateful enough that fall to invite Massasoit to celebrate their first harvest with them (The First Thanksgiving). Massasoit and 90 of his men brought five deer, and the feasting lasted for three days. The celebration was a little premature. During the winter of 1622, a second ship arrived unexpectedly from England, and with 40 new mouths to feed, the Pilgrims were once again starving. Forgiving the unfortunate incident in the graveyard the previous year, the Nauset sachem Aspinet brought food to Plymouth.

To the Narragansett all of this friendship between the Wampanoag and English had the appearance of a military alliance directed against them, and in 1621 they sent a challenge of arrows wrapped in a snakeskin to Plymouth. Although they could barely feed themselves and were too few for any war, the English replaced the arrows with gunpowder and returned it. While the Narragansett pondered the meaning of this strange response, they were attacked by the Pequot, and Plymouth narrowly avoided another disaster. The war with the Pequot no sooner ended than the Narragansett were fighting the Mohawk. By the time this ended, Plymouth was firmly established. Meanwhile, the relationship between the Wampanoag and English grew stronger. When Massasoit became dangerously ill during the winter of 1623, he was nursed back to health by the English. By 1632 the Narragansett were finally free to reassert their authority over the Wampanoag. Massasoit’s village at Montaup (Sowam) was attacked, but when the colonists supported the Wampanoag, the Narragansett finally were forced to abandon the effort.

After 1630 the original 102 English colonists who founded Plymouth (less than half were actually Pilgrims) were absorbed by the massive migration of the Puritans of the Massachusetts Bay Colony near Boston. Barely tolerant of other Christians, the militant Puritans were soldiers and merchants whose basic attitude towards Native Americans was not one of friendship and cooperation. Under this new leadership, the English expanded west into the Connecticut River Valley and during 1637 destroyed the powerful Pequot confederacy which opposed them. Afterwards they entered into an alliance with the Mohegan upsetting the balance of power. By 1643 the Mohegan had defeated the Narragansett in a war, and with the full support of Massachusetts, emerged as the dominant tribe in southern New England. With the French in Canada focused to the west on the fur trade from the Great Lakes, only the alliance of the Dutch and Mohawk in New York stood in their way.

Boston traders had tried unsuccessfully to lure the Mohawk away from the Dutch in 1640 by selling firearms, but the Dutch had countered with their own weapons and in the process dramatically escalated the level of violence in the Beaver Wars which were raging along the St. Lawrence and the Great Lakes. The barrier fell when the English captured New York from the Dutch in 1664 and signed their own treaty with the Mohawk. Between 1640 to 1675 new waves of settlers arrived in New England and pushed west into native lands. While the Pilgrims usually had paid or asked permission, the Puritans were inclined to take. There was an especially large amount of immigration after 1660 when the Restoration ended the military dictatorship of Oliver Cromwell, and Puritans were in extreme disfavor with the new English monarchy of Charles II. At the same time there had been a fundamental change in New England’s economy. After the Mohawk treaty, many of the Boston fur traders left New England and moved west to Albany near the Iroquois. No longer restrained by the possibility of war with the English, the Iroquois fell on the Algonquin in western New England and began driving them east at the same time English settlement was rapidly swallowing lands in the east.

By 1665 Native Americans in southern New England were simply in the way. The English no longer needed their wilderness skills to survive, and fishing and other commerce had largely replaced the fur and wampum trade which had been the mainstays of the colonial economy during the early years. While there was nothing to equal the devastation of 1614-20, the native population had continued to decline from continuing epidemics: 1633, 1635, 1654, 1661 and 1667. The Puritans’ “humane” solution to this after 1640 was the missionary work of John Eliot and others to convert the native population. How “humane” these efforts actually were is a matter of opinion. Converts were settled in small communities of “Praying Indians” at Natick, Nonantum, Punkapog, and other locations. Natives even partially resistant to the Puritan version of Christianity were unwelcome. Attendance at church was mandatory, clothing and hair changed to proper colonial styles, and even a hint of traditional ceremony and religion was grounds for expulsion. Tribal culture and authority disintegrated in the process.

Even Massasoit fell in with the adoption of English customs and before his death in 1661, petitioned the General Court at Plymouth to give English names to his two sons. The eldest Wamsutta was renamed Alexander, and his younger brother Metacomet became Philip. Married to Queen Weetamoo of Pocasset, Alexander became grand sachem of the Wampanoag upon the death of his father. The English were not pleased with his independent attitude, and invited him to Plymouth for “talks.” After eating a meal in Duxbury, Alexander became violently ill and died. The Wampanoag were told he died of a fever, but the records from the Plymouth Council at the time make note of an expense for poison “to rid ourselves of a pest.” The following year Metacomet (Wewesawanit) succeeded his murdered brother as grand sachem of the Wampanoag eventually becoming known to the English as King Philip.

Metacomet aka King Philip

Philip does not appear to have been a man of hate, but under his leadership, the Wampanoag attitude towards the colonists underwent a drastic change. Realizing that the English would not stop until they had taken everything, Philip was determined to prevent further expansion of English settlement, but this was impossible for the Wampanoag by themselves since they were down to only 1,000 people by this time. Travelling from his village at Mount Hope, Philip began to slowly enlist other tribes for this purpose. Even then it was a daunting task, since the colonists in New England by this time outnumbered the natives better than two to one (35,000 versus 15,000). Philip made little attempt to disguise his purpose, and through a network of spies (Praying Indians), the English knew what he was doing. Summoned to Taunton in 1671, Philip listened to accusations and signed an agreement to give up the Wampanoag’s firearms. However, he did not stay around for dinner afterwards, and the guns were never surrendered.

As English encroachment continued, Philip eventually won promises of support from the Nipmuc, Pocumtuc and Narragansett. Because the Narragansett needed time to build a supply of ammunition and guns, it appears the uprising was planned for the spring of 1676. Meanwhile, the English saw what was coming, and the tension was becoming unbearable. In January, 1675 the body of John Sassamon, a Christian Indian informer, was discovered in the ice of Assowampset Pond. Three Wampanoag warriors were arrested, tried for the murder, and hanged. After this provocation, Philip could no longer restrain his warriors, and amid rumors the English intended to arrest him, Philip held a council of war at Mount Hope. He could count on the support of most of the Wampanoag except for those on the off-shore islands. For similar reasons, the Nauset on Cape Cod would also remain neutral, but most Nipmuc and Pocumtuc were ready for war along with some of the Pennacook and Abenaki. The Narragansett, however, had not completed preparations and had been forced to sign a treaty with the English.

In late June a Wampanoag was killed near the English settlement at Swansea, and the King Philip’s War (1675-76) began. The Wampanoag attacked Swansea and ambushed an English relief column. Other raids struck near Taunton, Tiverton, and Dartmouth. Despite being forewarned and their advantage in numbers, the English were in serious trouble. Well-armed with firearms (some French, but many acquired through trade with the English themselves), the Wampanoag and their allies even had their own forges and gunsmiths. Drawing from virtually every tribe in New England, Philip commanded more than 1,000 warriors, and even the tribes who chose to remain neutral were often willing to provide food and shelter. Only the Mohegan under Oneko (Uncas’ son) remained loyal to the English. Particularly disturbing to the colonists was the defection of most of the “Praying Indians.” When Puritan missionaries attempted to gather their converts, only 500 could be found. The others had either taken to the woods or joined Philip. Their loyalty still suspect, the Praying Indians who remained were sent to the islands of Boston Harbor and other “plantations of confinement.”

The English assembled an army at Plymouth in July and marched on Philip’s village at Mount Hope (near Bristol, Rhode Island) burning every Wampanoag village enroute. They trapped the Wampanoag in a swamp on Pocasset Neck, but they managed to evacuate their women and children by canoe across the bay to the Pocasset of Queen Weetamoo (Alexander’s widow). Philip and his warriors then slipped away leaving the English besieging an empty swamp! Leaving his women and children under the care of the still-neutral Narragansett, Philip moved west into the Nipmuc country of central Massachusetts. Although English accounts usually credit Philip as being present at almost every battle in the war, this would have been physically impossible. Philip provided political leadership, while others like Anawon, Tuspaquin, Sagamore Sam (Nipmuc), and Sancumachu (Pocumtuc) led the actual attacks. From Philip’s new location in the west, the war then resumed at an even more furious pace than before. The Nipmuc raided Brookfield and Worcester and then combined with the Pocumtuc to attack settlements in the Connecticut River Valley. After a raid at Northfield, a relief force under Captain Beers was ambushed south of town and more than half killed. Three survivors were captured and burned at the stake. In September Deerfield and Hadley were attacked forcing the colonists to abandon their homes and fort-up together in Deerfield. Facing a winter without food, 80 soldiers under Captain Thomas Lothrop were dispatched with 18 teamsters to gather the abandoned crops near Hadley. All went well until the return journey, when the expedition was ambushed by the 700 Pocumtuc at Bloody Brook south of Deerfield. Another English force with 60 Mohegan warriors arrived too late and found only seven survivors.

Having dealt with the northern settlements on the Connecticut River, Philip’s warriors began to work south attacking Hatfield, Springfield, Westfield, and Northampton (three separate times). Even with the help of the Mohegan, the English in western Massachusetts were hard-pressed, and by late fall, they were on the defensive and confined to a handful of forts. By this time Philip felt confident enough to return to the Narragansett in Rhode Island and collect his women and children. Travelling west to the Connecticut River, he moved north to the vicinity of Deerfield and then west into the Berkshire Mountains where he established his winter quarters just across the border from Massachusetts at Hoosick, New York. Gaining new recruits from among the Sokoki (and even a few Mahican and Mohawk), the population of Philip’s village at Hoosick grew to more than 2,000, and the winter of 1675-76 was a long, terrible battle with hunger.

For obvious reasons, the English considered neutral tribes who helped the Wampanoag as enemies, but their efforts to stop this widened the war. At the outbreak of the fighting, the Narragansett had gathered themselves in single large fort in a swamp near Kingston, Rhode Island. Although it appeared they were on the verge of annulling their treaty with the English and entering the war on the side of Philip, the only thing they had been guilty of during the first six months of the conflict was providing shelter for Wampanoag women, children, and other non-combatants. In December of 1675, Governor Josiah Winslow of Plymouth led a 1,000 man army with 150 Mohegan scouts against the Narragansett. The English demanded the Narragansett surrender of any Wampanoag who remained and join them against Philip. When this was refused, the English attacked. Known as the Great Swamp Fight (December 19, 1675), the battle almost destroyed the Narragansett. In all they lost more than 600 warriors and at least 20 of their sachems, but the English also lost heavily to and was in no condition to pursue the Narragansett who escaped. Led by their sachem, Canonchet, many of the survivors joined Philip at Hoosick.

Philip in the meantime had attempted to bring the Mohawk into the war against New England. New York’s governor Edmund Andros was a royal appointee with little love for the Puritans in Massachusetts and at first kept his colony neutral. This changed when he learned of Philip’s efforts to enlist the Iroquois. From long experience, the Iroquois were not comfortable with the presence of a large group of heavily-armed Algonquin on their borders (they had been at war with them for more than a century), and after several Mohawk were killed near Hoosick under questionable circumstances, refused Philip’s request. Encouraged by Governor Andros, the Mohawk became hostile and forced Philip to leave New York. He relocated east to Squawkeag in the Connecticut Valley near the border of Massachusetts and Vermont. Philip did not wait for warmer weather to resume the war. In February he launched a new series of raids throughout New England using his most effective weapon …fire. Victims included: Lancaster, Medfield, Weymouth, Groton, Warwick (Rhode Island), Marlborough, Rehoboth, Plymouth, Chelmsford, Andover, Sudbury, Brookfield, Scituate, Bridgewater, and Namasket.

As English soldiers rushed about trying to cope, they fell victim to ambushes. In March Canonchet and the Narragansett almost wiped out one command (60 killed), and in another fight shortly afterwards killed 70 more. With these successes Philip was able to gather a large number of warriors at Squawkeag, but he was unable to feed them. Although he was able to raid the English with impunity and fend off the Mohawk, Philip desperately needed to clear English settlement from the area so his people could plant corn and feed themselves. For this reason, the Narragansett and Pocumtuc joined forces in attacks on Northfield and Deerfield during the spring of 1676. Both raids were ultimately repulsed with heavy losses. Meanwhile, Philip’s followers needed seed corn for spring planting. Canonchet volunteered in April for the dangerous task of returning to Rhode Island where the Narragansett had a secret cache. He succeeded, but on the return journey was captured and executed by the Mohegan.

Canonchet’s death seemed to dishearten Philip and marked the turning point of the war. Philip moved his headquarters to Mount Wachusett, but the English had finally begun to utilize Praying Indians as scouts and became more effective. In May Captain William Turner attacked a fishing camp at Turner’s Falls killing over 400 (including the Pocumtuc sachem Sancumachu). Before forced to retreat by superior numbers, the English also killed several gunsmiths and destroyed Philip’s forges. Turner lost 43 men on his retreat to Hatfield , but the damage had been done. Philip’s confederacy began to break up, and it was everyone for himself. Some Nipmuc and Pocumtuc accepted an offer of sanctuary by New York and settled with the Mahican at Schaghticook. Others joined forces with the Sokoki (western Abenaki) and moved north to Cowasuck, Missisquoi, and Odanak (St. Francois) in Quebec. Philip and the Wampanoag, however, chose to return to their homeland in southeast Massachusetts.

Throughout the summer the Wampanoag were hunted down by Captain Benjamin Church’s rangers and Praying Indian scouts. Philip went into hiding near Mount Hope, but Queen Awashonks of the Sakonett surrendered and switched sides. On August 1st Philip escaped during an attack on his village, but the English captured his wife and son who were sent as prisoners to Martha’s Vineyard. Five days later, the Pocasset were caught near Taunton, and Weetamoo (Alexander’s widow) drowned while trying to escape. The English cut off her head and put it on display in Taunton. Philip and Anawon remained in hiding in the swamp near Mount Hope until betrayed by an informer, John Alderman. Guided by Alderman, Benjamin Church’s rangers surrounded Philip on August 12th. Alderman shot and killed Philip (for which he was given one of Philip’s hands as a trophy). Philip’s corpse was beheaded and quartered. His head was displayed on a pole at Plymouth for 25 years. Anawon was captured on August 28th and later killed by a mob, and Tuspaquin was executed by firing squad after he surrendered. Philip’s wife and son were reportedly sold as slaves to the West Indies, but it appears they were instead exiled from Massachusetts and joined the Sokoki at Odanak.

The war should have ended with Philip’s death, but peace treaties were not signed for another two years. Meanwhile, the English continued to hunt down Philip’s allies and those who had helped them. An expedition under Captain Richard Waldon attacked the Nashua in the midst of peace negotiations during 1676 killing 200. The prisoners were sold as slaves. Samuel Mosely followed this with an unprovoked attack on the neutral Pennacook. Other expeditions against the Androscoggin and Ossipee finally drew the Kennebec and Penobscot of the eastern Abenaki into the war. In November, 1676 an English army attacked Squawkeag and destroyed the corn needed for the coming winter. The Sokoki withdrew north to the protection of the French in Canada, but the English had provoked the Abenaki and Sokoki into at least 50 years of hostility.

With Philip and most of their leaders dead, the Wampanoag were nearly exterminated. Only 400 survived the war. The Narragansett and Nipmuc had similar losses, and although small bands continued to live along the Connecticut River until the 1800s, the Pocumtuc disappeared as an organized group. For the English, the war was also costly: 600 killed and more than half of 90 settlements attacked with 13 destroyed. Edward Randolph, an agent of the crown, estimated 3,000 natives were killed, but his estimate appears to have been very conservative. From a pre-war native population in southern New England of 15,000, only 4,000 were left in 1680, and the harsh peace terms imposed by the English placed them in total subjugation. In what has been called the Great Dispersal, the Algonquins in southern New England fled either to the Sokoki and French in Canada, or west to the Delaware and Iroquois.

Except for the villages on the off-shore islands which had remained neutral, the surviving mainland Wampanoag after the war were relocated with the Sakonnet or mixed with the Nauset in Praying Villages in western Barnstable County. The Wampanoag community on Martha’s Vineyard has persisted to the present day, although the one on Nantucket was destroyed by an unknown epidemic in 1763. The mainland Wampanoag became increasingly concentrated near Mashpee, but Massachusetts withdrew recognition during the 1800s. Without benefit of a treaty with the United States, only the Wampanoag at Gay Head have been able to gain federal recognition.


National Museum of the American Indian

Michele Felice Corné (1752–1845), "The Landing of the Pilgrims" (detail), 1803. (U.S. Department of State, Diplomatic Reception Rooms)

“The antidote to feel-good history is not feel-bad history, but honest and inclusive history.” —James W. Loewen, Plagues & Pilgrims: The Truth about the First Thanksgiving

The Thanksgiving story you know and the one I know are most likely the same. It’s the story deeply rooted in America’s curriculum—the one that inspires arguably the most important and tradition-filled holiday in American culture. We’re taught that in 1620 the Pilgrims fled harsh religious suppression in Britain, sailed across the Atlantic, and in December stepped ashore at Plymouth Rock, in what is now Massachusetts. With little food and no shelter, the colonists struggled to survive a brutal winter until a friendly Indian, Squanto, came along and showed them how to cultivate crops. Their first harvest resulted in a feast, as the Pilgrims gave thanks to the kind Indians for helping to bring the colony back to life.

This version of Thanksgiving, while pleasant, isn’t terribly accurate. Told from a perspective that frames the Pilgrims as the main characters, the story leaves out major details, glorifying the Pilgrims’ endeavor and the holiday it birthed, forcing the Wampanoag Indians into forgotten roles. It also erases a monumentally sad history. When we pay homage to the Pilgrims and their bravery, and react to the tragic background of America's founding myth with silence, we essentially support a mindset that only some people’s history matters.

Jennie Augusta Brownscombe (1850–1936), "The First Thanksgiving at Plymouth," 1914. Collection of Pilgrim Hall Museum. Not all mythical history is verbal. The Plains Indian headdresses worn by Brownscombe's Wampanoag leaders are probably enough said about "The First Thanksgiving at Plymouth." Notwithstanding the shirtless-in-December figure on shore in Corné's "Landing of the Pilgrims" (top), William Bradford, the governor of Plymouth Colony, wrote in his journal that it was four months before the Pilgrims saw the first Indians. (Pilgrim Hall Museum)

The true history of Thanksgiving begins with the Indians.

About four years before the Pilgrims anchored off Massachusetts, British fishermen had already started making their way through New England, storming through Indian towns to kidnap Native people for profit in the slavery trade. Although it’s often left out of textbooks, this series of intrusions was the catalyst to what is probably the most important event in this nation’s history, without which Europeans would not have been able to settle on top of the millions of Native people who already lived in America—at least, not as fast: epidemic illness.

Before 1492, the Western Hemisphere was largely isolated, sparing its indigenous peoples from diseases the rest of the world succumbed to time and time again. But this lack of contact prevented Natives of the Americas from developing any type of immunity to European, Asian, and African pathogens. When Europeans started trekking through Indian towns, they brought sickness with them. Indians died at an alarming rate, making it substantially easier for colonists to overpower entire villages—well, what was left of them.

The Pilgrims already believed they were part of God’s plan. Finding empty villages as 90 percent—yes, 90 percent—of America’s Indians perished in front of them only furthered Europeans’ sense of their destiny, influencing them to continue the colonization westward. As Jolene Rickard (Tuscarora) and Paul Chaat Smith (Comanche) wrote in Our Peoples: Giving Voice to Our Histories, one of the opening exhibitions at the National Museum of the American Indian in Washington, “That initial explosion of death is one of the greatest tragedies in human history because it was unintended, and unavoidable, and even inevitable. But what happened in its wake was not.”

One people who famously suffered from the onslaught of disease were the Wampanoag, a nation made up of 69 villages scattered throughout present-day Rhode Island and Massachusetts. Skilled hunters, gatherers, farmers, and fishers during spring and summer, the Wampanoag moved inland to more protected shelter during the colder months of the year. Like indigenous groups everywhere, the Wampanoag had a reciprocal relationship with nature and believed that as long as they gave thanks to the bountiful world, it would give back to them. Long before the arrival of the Pilgrims, the Wampanoag held frequent Thanksgiving-like celebrations, giving thanks in the form of feasts and ceremonial games.

Exposed to new diseases, the Wampanoag lost entire villages. Only a fraction of their nation survived. By the time the Pilgrim ships landed in 1620, the remaining Wampanoag were struggling to fend off the Narragansett, a nearby Native people who were less affected by the plague and now drastically outnumbered them.

For a moment of history, the interests of the Pilgrims and the Wampanoag aligned. When the Pilgrims landed in New England, after failing to make their way to the milder mouth of the Hudson, they had little food and no knowledge of the new land. The Wampanoag suggested a mutually beneficial relationship, in which the Pilgrims would exchange European weaponry for Wampanoag for food. With the help of an English-speaking Patuxet Indian named Tisquantum (not Squanto he spoke English because he was kidnapped and sold in the European slave trade before making his way back to America), the Pilgrims produced a bountiful supply of food that summer. For their part, the Wampanoag were able to defend themselves against the Narragansett. The feast of indigenous foods that took place in October 1621, after the harvest, was one of thanks, but it more notably symbolized the rare, peaceful coexistence of the two groups.

The events that followed in New England also depart from the Thanksgiving ideal we celebrate. To read what happened to the New England Indians later in the 17th century, see the museum's earlier post Do Indians Celebrate Thanksgiving?

Lindsay McVay is a senior at the University of Central Florida, majoring in writing and rhetoric. Her professional experience includes writing grants for nonprofits contributing to blogs, especially Book Baristas and designing websites for Florida independent publishers. During the fall of 2017, Lindsay has worked as an intern in Marketing and Communications at the National Museum of the American Indian.


Priveste filmarea: Paula Peters: Why Wampanoag truths and traditions are so crucial to the Mayflower story (Ianuarie 2022).